第80《大佛頂首楞嚴經卷六》82/134

第80.大佛頂首楞嚴經卷6。文殊說偈簡擇方便門：簡六塵，簡五根，簡六識。

正為簡擇方便門﹕簡六塵。

色想結成塵　精了不能徹　如何不明徹　於是獲圓通
音聲雜語言　但伊名句味　一非含一切　云何獲圓通
香以合中知　離則元無有　不恒其所覺　云何獲圓通
味性非本然　要以味時有　其覺不恒一　云何獲圓通
觸以所觸明　無所不明觸　合離性非定　云何獲圓通
法稱為內塵　憑塵必有所　能所非遍涉　云何獲圓通

簡五根。
見性雖洞然　明前不明後　四維虧一半　云何獲圓通
鼻息出入通　現前無交氣　支離匪涉入　云何獲圓通
舌非入無端　因味生覺了　味亡了無有　云何獲圓通
身與所觸同　各非圓覺觀　涯量不冥會　云何獲圓通
知根雜亂思　湛了終無見　想念不可脫　云何獲圓通

簡六識。
識見雜三和　詰本稱非相　自體先無定　云何獲圓通
心聞洞十方　生於大因力　初心不能入　云何獲圓通
鼻想本權機　只令攝心住　住成心所住　云何獲圓通
說法弄音文　開悟先成者　名句非無漏　云何獲圓通
持犯但束身　非身無所束　元非遍一切　云何獲圓通
神通本宿因　何關法分別　念緣非離物　云何獲圓通

上淨下界法師宣講：第80《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷六》講記
 
　　　　　　　　　　　　　　　　　目錄
【982】為什麼要找到自己契機的法門來修學？
【983】為什麼以色塵當圓通本根不恰當？
【984】為什麼聲塵不適合當初心的圓通本根？
【985】為什麼以香塵當圓通本根對初心來說不適合？
【986】為什麼味塵、觸塵、法塵都不適合當初心的圓通本根？
【987】為什麼要把六塵揀別出去，不適合當修學的圓通本根？
【988】為什麼對初心來說，眼根、鼻根是不適合當圓通本根？
【989】為什麼舌根、身根是不適合當初心的圓通本根？
【990】為什麼意根不適合作為初心的圓通本根？
【991】六根在修行中還是會用到的，為什麼《楞嚴經》也把它們揀別掉，
　　　  不作圓通本根？
【992】為什麼眼識、耳識不適合當初心的圓通本根？
【993】為什麼鼻識、舌識不適合當初心的圓通本根？
【994】為什麼身識、意識不適合當初心的圓通？
【995】如何判斷自己是什麼種性？
【996】你來生要去哪裡，你看你心中的相，你就清楚了。
【997】第六意識也是一個很好的悟入不變隨緣、隨緣不變這個圓通體性的門。
 
 
【982】為什麼要找到自己契機的法門來修學？
 
　　辰一、簡六塵
 
（色塵不徹）色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹，於是獲圓通？
（聲塵言偏）音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通？
（香塵不恆）香以合中知，離則元無有，不恆其所覺，云何獲圓通？
（味塵不一）味性非本然，要以味時有，其覺不恆一，云何獲圓通？
（觸塵不定）觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通？
（法塵不徧）法稱為內塵，憑塵必有所，能所非徧涉，云何獲圓通？
 
　　請大家打開講義第一百七十六頁。辰一，簡六塵。
 
　　我們在修學大乘佛法的過程當中要掌握一個原則，站在佛菩薩的角度，他的目的是要度化眾生，所以從佛菩薩的角度來看，是「聖性無不通，順逆皆方便」。佛菩薩要引導眾生悟入心性的時候，他所針對的根機是廣大的，所以，你看在經典當中經常會開出很多很多的法門：《華嚴經》開出了五十三參，《維摩詰經》有三十二種法門，本經有二十五個圓通。一個醫生不可能只開一種藥，因為他要面對很多病人，所以他必須把所有的藥都現出來。尤其是對末法眾生，佛菩薩都不在了，佛菩薩應該把很多藥都留下來。所以，站在佛菩薩的角度，他是廣開方便法門，開方便門，示真實相。
 
　　但是，站在眾生的角度，一個生死凡夫的角度，我們的心態是「初心入三昧，遲速不同倫」。我們只能夠選擇自己需要的這一部分來修學。不是說所有佛菩薩法門你都要照單全收，不是這個意思，因為你一定要一門深入，要找到自己契機的法門來修學，所以你要簡擇。佛菩薩開示藥的時候，他不能簡擇的，他平等地把所有法門都留下來。但是我們眾生在修學的時候，如果不簡擇，進步就變得很慢了，是這個意思。
 
【983】為什麼以色塵當圓通本根不恰當？
 
　　那麼，針對一個末法的障深慧淺的眾生，應該怎麼簡擇呢？首先本經先把六塵簡擇出去。
 
　　◎色塵不徹
　　色想結成塵，精了不能徹，
　　如何不明徹，於是獲圓通？
 
　　我們如果以色塵來當回家的路，好不好？這個色，第一個「色」是色塵。「想」，這個色塵經過我們一念明了心的攀緣以後，會產生一種想像。心中的想像跟色塵的結合就變成一種塵垢，色心和合變成塵垢，一種心中的影像。這種影像，我們依止這個精了（就是我們心中的觀照力叫精了），是不能通達它的體性的。
 
　　因為這樣的色塵是一種塵垢相，是一種障蔽的，障蔽而不能通達的，所以，「如何不明徹，於是獲圓通」？以這個色塵當作所觀境，我們很難去通達它的體性，因為它這種影像是障蔽性的。我們看到這個影像以後，很難體會它的本性是空的。那麼我們一個初心的人，又怎麼能夠以此障蔽的體性來當作修學圓通的本根呢？一下子就被障住了，就通不過去了。我們看到一個惡逆的境緣，這個色塵現前，我們很難說它就是我們的本來面目，很難這樣去體會的。所以，色塵的這種障垢性、這種障蔽性是很難去通達的，所以這個地方以色塵當圓通本根是不恰當的。
 
【984】為什麼聲塵不適合當初心的圓通本根？
 
　　◎聲塵言偏
　　音聲雜語言，但伊名句味，
　　一非含一切，云何獲圓通？
 
　　音聲有兩種。一個是無情的音聲，比方說桌子的碰撞等等，這個當中是沒有所謂的語言這一部分。這個地方指的是有情所發出的音聲。有情所發出的音聲，當中會參雜許多的語言文字，所以它是屬於一種名、句、味。名是詮釋自性，句是詮釋差別，這個味指的是文，名、句、文，文字的文，詮釋義理。比方說「這是一朵花」，這是名，它詮釋花的自體。「這朵花很漂亮」，就有差別了，就有漂不漂亮的差別，這個叫句。「這朵花很漂亮」，這是完整的一種觀念，這個加起來就是味，味就是它的義理。總而言之，這個音聲是名、句、味的一種詮釋。
 
　　它的特性是「一非含一切」，一個名不能含攝一切的名，一個句也不能含攝一切句，一個文不能含攝一切文。所以，音聲在詮釋整個法義當中，是不能夠普遍圓滿的，沒有普遍性。那麼身為一個沒有普遍性的音聲，又怎麼能夠當一個初心的圓通本根呢？我們去注意這句話，就失掉了其他的話，所以它不能夠圓滿普遍，這一部分就不適合當回家的路了，因為回家要具足圓、通、常。
 
【985】為什麼以香塵當圓通本根對初心來說不適合？
 
　　◎香塵不恆
　　香以合中知，離則元無有，
　　不恆其所覺，云何獲圓通？
 
　　這個香塵，它的特性必須要「合中知」，它必須要跟鼻根相結合才能夠知臭知香。這個香臭的香塵必須要跟鼻根結合才能夠顯現出來。「離則元無有」，如果香塵離開了鼻根的了別功能，這樣子香臭的體性就不能現前了，所以，身為香塵是「不恆其所覺」。事實上鼻根也不可能跟所覺的香塵經常相結合，所以，你以香塵為所緣境，它不能經常現前，因為必須要鼻根跟香塵的結合它才能夠顯現。比如說你以香氣為所觀境，但是有時候香氣不現前，那你去哪裡找所觀境呢？就找不到所觀境了，你就不能長時間修學了。所以對初心來說不適合。
 
【986】為什麼味塵、觸塵、法塵都不適合當初心的圓通本根？
 
　　◎味塵不一
　　味性非本然，要以味時有，
　　其覺不恆一，云何獲圓通？
 
　　味塵不是本來就有的，要假借因緣才有。要假借什麼因緣呢？「要以味時有」，必須要味塵跟舌根相結合才能夠感覺它的存在。所以它的功能跟前面很像，「其覺不恆一」。既然能覺的舌根跟所覺知的味塵是不能經常地和合為一，所以它也是一種生滅性、變化性的，對初心來說是不適合當圓通本根的。
 
　　◎觸塵不定
　　觸以所觸明，無所不明觸，
　　合離性非定，云何獲圓通？
 
　　這個觸塵，必須要能觸的身根跟所觸的觸塵相結合，才能夠把它的相狀，那種冷熱的相狀，發明出來。「無所不明觸」，如果只有身根而沒有所觸之物，就不能夠明白冷熱之相。所以「合離性非定」，這兩個是合是離，體性不決定，這一部分不能操之在我，你也不能叫人家一天到晚碰觸你。這樣的體性不是我們能夠決定的，所以它不適合當初心的圓通本根。
 
　　◎法塵不徧
　　法稱為內塵，憑塵必有所，
　　能所非徧涉，云何獲圓通？
 
　　法塵我們一般叫內塵。什麼叫內塵呢？因為它是五塵落謝的影像，落在心中產生一種獨影境。它是一種內五塵，所以它必須要假借外五塵才能夠顯現。「憑塵必有所」，它必須要憑藉外在的五塵才能夠顯現。所以，法塵的生起一定有它的先後次第的差別。你看我們心中的影像，有昨天的影像，有前天的影像，有今天的影像，這個就是時間上有前後的差別。既然有前後的差別，「能所非徧涉」，這能緣的心去攀緣所緣的法塵的時候，就不能普遍含涉了。你去想昨天的事情，你就不能同時去想前天的事，也不能同時想今天的事情。這種能所的互相的攀緣不能普遍地含涉一切的法塵，所以不適合當初心的圓通本根。
 
【987】為什麼要把六塵揀別出去，不適合當修學的圓通本根？
 
　　這個地方意思就是說，身為一個初心的圓通本根，必須具足三種真實的功德：第一個，圓，它要普遍圓滿。你看音聲就很好，音聲的角度是三百六十度的，一個地方有音聲，十個人同時聽得到，它的角度三百六十度。第二個，通，它不能有障礙，通達無礙。你看音聲，不管是牆壁，什麼都不能障礙它的。要通達無礙。不像色塵，它是不通達的。第三個，常，它必須要恆常存在的。這一點，在六塵當中最大的問題就是它很難經常存在。因為這個六塵是外在的塵境，不是你決定的，所以你很難長時間修學。
 
　　不過這個地方倒是有一點要注意，它是不適合長時間修學的，但是從一時的感應、一時的開悟這一部分，六塵有它的效果。你看禪宗，我們常說德山棒、臨濟喝。你問德山祖師，什麼是我們的本來面目？他拿棒子就打你，就追著你打。你說，我們怎麼樣把心帶回家？臨濟禪師就訶責你，大聲地訶責。我曾經問達公長老，我們以前的老和尚，他是修禪宗，為什麼臨濟宗老是打人家呢？達公說，禪宗的道理你不懂，你們教下是講教理、講道理的，讓你「聞所成慧，思所成慧」，慢慢體會的。禪宗不是這個意思。禪宗是認為一個人的攀緣心很重，講道理沒有用，而你這個棒子打下去的時候，那個觸塵是刺激性的，跟身根接觸的時候，它能夠截斷妄流。因為你一痛的時候，這個妄想就突然間脫落，迥脫根塵。在那個當下，那個不生滅心你容易體會得到，「靈光獨耀，迥脫根塵。」因為那個痛太痛了，所以你那個妄想突然間斷掉，那個妄想之流，叫截斷妄流，突然間停止了，那個時候很多人從那個地方開悟。是這個意思。
 
　　當然，棒喝這一部分，棒當然是觸塵，喝就是聲塵，這跟本經有什麼差別呢？禪宗只是引導你一時的開悟，你也不能老是用打的方式，對不對？因為這個圓通是長時間修學。長時間修學，那你就要找一個穩定性；一時的啟悟，當然這個六塵有時候有它的一定的力量。我們講解悟跟證悟不同。解悟，你開悟了，但是開悟沒多久你又忘掉了，那只是成就一個善根而已。但是你要讓善根相續，要破妄顯真，那要常修學。後面會講到，前面的不是不好，重點是它「非是常修學」。你沒辦法一輩子去修它，沒辦法，因為這個六塵不是經常有。所以這個地方要揀別出去。因為這個外在六塵的現前不是操之在我，所以這個地方要揀別。
 
【988】為什麼對初心來說，眼根、鼻根是不適合當圓通本根？
 
　　辰二、簡五根
 
（眼根不圓）見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通？
（鼻根缺中）鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通？
（舌根不常）舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通？
（身根不會）身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通？
（意根雜念）知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通？
 
　　要把五根，除了耳根以外的五根，都要揀別。先看眼根。
 
　　◎眼根不圓
　　見性雖洞然，明前不明後，
　　四維虧一半，云何獲圓通？
 
　　這個見性指的是眼根的見的功能。這個眼根見的功能，在了別眼前境界的時候，雖然是可以洞然明徹，很清楚地了別這個是佛像，這個是釋迦牟尼佛，這個是阿彌陀佛，很清楚分明，但是有一個問題，是「明前不明後」，它的功能是不能夠圓滿。它只能夠看到前面，不能看到後面，在四維當中只看到前方的二維，不見到後方的二維，所以我們可以說它是不圓滿。那麼身為一個不圓滿的所緣境，當然就一個初心來說是不適合當圓通本根的，因為它不圓滿。
 
　　◎鼻根缺中
　　鼻息出入通，現前無交氣，
　　支離匪涉入，云何獲圓通？
 
　　鼻根是能夠通於入息，也通於出息。你看我們在入息的時候是從鼻子到丹田，出息是從丹田到鼻子，出入息通內通外。「現前無交氣」，但這有兩個問題：第一個問題，當入息到盡頭的時候，這個時候的息會停止，乃至於出息到盡頭的時候，這兩個息都會暫時地停止。你看入息的時候，鼻根到丹田會暫時休息一下，丹田到鼻根也會暫時地休息一下，所以這個地方會有暫時停止的情況，會有中斷。這第一個問題。第二個，「支離匪涉入」。出息跟入息彼此間是支分離異的，它們不能同時存在，有入息就不能有出息，有出息就不能有入息，不能互相地涉入。它是各自獨立的，有它就沒有你，有你就沒有它，所以這兩個會有變化，對我們會產生干擾。因為你觀出入息，一下子是出息，一下子入息，這所緣境變來變去，相對來說不太穩定，所以對初心來說是不適合當圓通本根。
 
【989】為什麼舌根、身根是不適合當初心的圓通本根？
 
　　◎舌根不常
　　舌非入無端，因味生覺了。
　　味亡了無有，云何獲圓通？
 
　　身為一個舌根，它有知味的功能，但是它不是「入無端」。也就是說，它不能夠沒有味塵就產生知的功能，要有味塵的刺激它那個知味的功能才能夠現前。你看我們的舌頭，平常沒有什麼滋味的時候就沒什麼感覺了。「因味生覺了」，它必須要有味塵的刺激才能夠產生了知的功能。「味亡了無有」，假設味塵消失了，這個舌根也就消失了。所以，對初心來說，它不恆常現前，當然不適合當圓通本根。
 
　　◎身根不會
　　身與所觸同，各非圓覺觀。
　　涯量不冥會，云何獲圓通？
 
　　身根跟前面的觸塵相同。什麼叫相同？觸塵，前面說，「觸以所觸明，無所不明觸」，也就是說它們兩個「各非圓覺觀」，不管是能觸的身根還者是所觸的觸塵，都必須要互相結合才能夠產生它的作用。如果互相分離，那麼這兩個就互相消失掉了，所以它們都不是圓滿普遍的覺觀，不是一切時現前。
 
　　「涯量不冥會」，第二個問題就是說，能觸的身根是一個心法，所觸的觸塵是一個色法，一個有知的心法跟無知的色法，兩個各有各的界限，不能一切時互相地契會，所以「云何獲圓通」？身根要產生觸塵，要有人去打你，去碰觸你。你不能叫人一天到晚碰觸你，這個可能性不大，所以它不適合當初心的本根。
 
【990】為什麼意根不適合作為初心的圓通本根？
 
　　◎意根雜念
　　知根雜亂思，湛了終無見，
　　想念不可脫，云何獲圓通？
 
　　這個「知根」就是第六意識的根。當然，因為第六意識以第七意識為根，這個知根就是指的第七意識的意根。這個第七意識，它跟第六意識兩個是師兄弟，有第六意識就有第七意識，有第七意識就有第六意識，所以它參雜了第六意識種種雜亂的妄想，雜亂的思想。第七意識的意根了知法塵的時候，這個第六意識就在那邊吵，參雜第六意識的雜亂思想，所以「湛了終無見」。這個湛了寂靜的心識，除非你成就禪定，否則很難現前。凡夫的心怎麼可能成就湛了寂靜的心呢？一定是被妄想一天到晚干擾。所以，「想念不可脫」，這個胡思亂想的第六意識，第七意識是很難脫離它的。在這麼多的干擾當中，對於一個初心來說，面對這麼參雜的亂想，又怎麼好去悟入圓通呢？是這個意思，干擾太多。雖然它經常存在，但是干擾太多。
 
【991】六根在修行中還是會用到的，為什麼《楞嚴經》也把它們揀別掉，不作圓通本根？
 
　　我們講根、塵、識，這個根剛好在中間，它攀緣六塵，然後創造六識出來。其實我們平心而論，在根塵識當中，六根門頭是相對穩定。你看六塵，這個你沒辦法作主，你不能強迫六塵一天到晚現前，你做不到。你在山中修行，你這個色聲香味觸法是不斷變化的，有時候有，有時候沒有，白天有，晚上沒有。但六根的話，你可以完全操之在我，見聞嗅嘗覺知相對是穩定的，所以你看有人就提倡捨識用根，是有道理的。六塵是變化多端的，六識是一天到晚干擾，你以六識為所緣境，那你就糟糕了，太躁動。所以六根基本上是不錯的。
 
　　當然這個地方，在揀別當中把眼根也揀別，鼻根也揀別，舌根也揀別，身根、意根都揀別。不過蕅益大師提出一個看法，他說，沒有錯，末法時代的確「此方真教體，清淨在音聞」，以耳根為主，這倒是真的，我們很多善根的栽培都透過耳根，來吸收很多很多的法義。但是他提出兩個根是不能忽略的：
 
　　首先，眼根不能忽略。他說眼根可以看經典，可以看佛像，尤其到了末法時代，佛陀的法經過整理。因為正法時代沒有文字，當然不需要眼根，但末法時代很多的法都是靠文字記載，所以眼根也是一個重點。
 
　　其次，意根。我們修止觀的時候，我們都攝六根淨念相繼，依止第六意識的獨頭意識去攀緣心中的法義或心中佛號的時候，你還得要假借意根。但這個意根跟眼根是個助行。蕅益大師講，助行不錯，但耳根是主要的。這個地方當然是約著長時間的正行來說，五根不適合。但是我們在瞭解當中要知道，其實根、塵、識，根相對塵來說、相對識來說，它的穩定性是比較高。
 
【992】為什麼眼識、耳識不適合當初心的圓通本根？
 
　　辰三、簡六識
 
（眼識無定）識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？
（耳識非初）心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？
（鼻識有住）鼻想本權機，祇令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？
（舌識有漏）說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？
（身識不徧）持犯但束身，非身無所束，元非徧一切，云何獲圓通？
（意識緣物）神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？
 
　　◎眼識無定
　　識見雜三和，詰本稱非相，
　　自體先無定，云何獲圓通？
 
　　這個「識見」，指的是眼識生起這個見的了別的功能。身為一個識，它的生起必須要參雜根塵識的交互作用。也就是說，眼根必須要面對色塵才能夠生起見的了別功能，所以參雜三和——根塵識三和，所以「詰本稱非相」。詰就是追究，追究它的根本來源，它不是一個真實的體相，它只就是一個根去攀緣塵產生的一種暫時因緣的假相而已，它不是一個真實的不變的體相。所以，它「自體先無定」，它本身的自體本來就緣生緣滅，本來就不決定。身為一個生滅變化的眼識，又怎麼能夠當初心的圓通本根呢？
 
　　我們講，回家的路一定要越穩定越好，干擾降到最低。因為末法時代我們已經被煩惱耗損太多能量，剩下的善根不多了，所以，這個所緣境又是這樣的變化，就不適當了。
 
　　◎耳識非初
　　心聞洞十方，生於大因力，
　　初心不能入，云何獲圓通？
 
　　心聞指的是耳識的了別作用。雖然能夠洞察十方，無有障礙，你看普賢菩薩用「聞」，聽聞的功能，洞察十方無有障礙，但他是「生於大因力」。普賢菩薩聽聞，耳識的功能能夠洞察十方，那是普賢菩薩久遠劫來修學法界觀所成就的。法界觀就是一心萬行（依止一念心而生起萬行）——一心萬行、萬行一心這種時空無障礙的法界觀所成就的，這是一種廣大無邊的因力。「初心不能入」，這不是一個初心菩薩所能夠成就的，洞察十方的，那是一個佛菩薩的果地妙用。所以，「云何獲圓通」？不是一個初心能夠去嘗試的。
 
【993】為什麼鼻識、舌識不適合當初心的圓通本根？
 
　　◎鼻識有住
　　鼻想本權機，祇令攝心住，
　　住成心所住，云何獲圓通？
 
　　鼻想，就是佛陀使令孫陀罹難陀來觀察鼻端的白相。那麼這個白相，我們鼻端哪有白相呢？那是自己想像出來的。我們觀想鼻尖的地方有一個白相，鼻端白就是自己想像的，然後把心住在那個地方。所以它是「本權機」，那是佛菩薩的一種善巧方便，因為這個人太散亂了。所以他的目的「祇令攝心住」，佛陀的意思只是要讓難陀尊者把散亂的心安住在鼻端之處。
 
　　既然是安住，就有問題了，「住成心所住」。當這個初心的人住在鼻端的白相的時候，就有能住的心跟所住的境。既然有能所的對立，那正是一種生滅心，而真實的心性是無所住的。所以，身為一個那麼堅固的有所住的初心，又怎麼好去悟入圓通呢？又怎麼能夠當圓通本根呢？是這個意思。
 
　　◎舌識有漏
　　說法弄音文，開悟先成者，
　　名句非無漏，云何獲圓通？
 
　　這個地方講富樓那尊者依止舌根來演說佛法，叫「說法」。這個說法是「弄音文」，它是撥弄音聲文字。那麼這樣的撥弄音聲文字是怎麼來的？是「開悟先成者」，那不是一個初心人做得到的，那是富樓那尊者在久遠劫以前早就大開圓解成就四無礙的辯才，才有如此的妙用，才能夠「說法弄音文」，所以不是初心能夠做到的。也就是說，「名句非無漏」（這個「名」詮自性，「句」是詮差別），說法當中這個詮釋的名、句都是生滅的變化之法，並不是第一義諦的無漏之法，所以當作一個初心的圓通本根不適合。開悟以後的，我們當作一種妙用是可以的，但初心的話，當作回家的路是不適合。
 
【994】為什麼身識、意識不適合當初心的圓通？
 
　　◎身識不徧
　　持犯但束身，非身無所束，
　　元非徧一切，云何獲圓通？
 
　　這個地方講到優婆離尊者受持禁戒沒有違犯，叫做「持犯」，受持禁戒沒有違犯。「但束身」，它主要的功能是約束我們的身業，當然也可以約束口業。但重點，它不能約束意業。「非身無所束」，如果不是身業的話，它就很難約束了。所以，這樣的一種功能不能普遍在一切的身口意三業，「云何獲圓通」，又怎麼能夠當作初心悟入圓通的本根呢？因為它不普遍。
 
　　◎意識緣物
　　神通本宿因，何關法分別？
　　念緣非離物，云何獲圓通？
 
　　目犍連尊者依止意識的妙用而顯現廣大的神通，但這個神通的來源也不是他因地的時候修意識觀而來的，不是！他是久遠劫來早就已經成就神通了，他今生是利用這個意識來當作顯現神通的方便。所以「何關法分別」？目犍連尊者顯現神通，根本無關於他的意識來分別法塵的作用，跟這個沒有關係，他不是把它當作因地修學，他只是把它當作果地上的妙用。因為一般人是怎麼樣？一般人是「念緣非離物」，一般人意識去攀緣法塵的時候，是不能離開外在五塵的，都要憑藉外在五塵，那當然會受到外在五塵的干擾。所以身為一個初心來說，「云何獲圓通」？是不適合當初心的圓通。
 
【995】如何判斷自己是什麼種性？
 
　　我們都知道這個識變化多端，我們常說「觀心無常」，就這個意思，就觀這個心識。不過，你要看智者大師的大乘止觀，老人家對這個觀心法門——觀第六意識，是很讚歎。我簡單講一下。
 
　　在天台宗的整個體系當中，在觀察空假中三觀的時候，一心三觀，觀照現前一念心性即空即假即中。這個一念心性其實就是第六意識，就是你這一念生滅心。他認為，這個生滅心，你不斷用空假中三觀去觀它，這個第六意識就轉成不生滅心了。所以它的特點是觀心。
 
　　他的意思就是說，你不管遇到什麼境界，你都不要管，你遇到事情的時候就觀察你的心的起心動念，觀察它是即空即假即中。即空，就是我們常說的「來無所從，去無所至」，「當處出生，隨處滅盡」，它只是一個緣生緣滅的畢竟空的體性。但即假這一部分，天台宗的即假那是發揮得淋漓盡致。我們以後講《法華經》的時候就知道，這個天台的假觀，把《法華經》那個十如是——如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，發揮得非常清楚。
 
　　你看智者大師，九旬談妙，他解釋這個經題第一個「妙」字，《妙法蓮華經》第一個「妙」字，講了九十天，玄談。那個「妙」，他開出眾生法妙、佛法妙，最後心法妙，他認為心法是最重要的，第六意識。他認為心是通於眾生法，通於佛法，所以這一念心通十法界。所以他說，你能夠觀這一念心性，在時間上你可以知道過去現在未來，在空間上你可以知道十法界種種的差別。
 
　　他說，你要知道的所有事情，都可以從第六意識觀出來。我們舉一個例子，比方說它這個假觀，這個十如是怎麼觀。蕅益大師說，它的妙，妙在哪裡？觀那個「如是相」。他說這個十如是裡面，「如是相」是總觀，觀察內心的相狀。我們這一念心跟人事接觸的時候，你要看看你心中生起什麼相狀。從這個相狀可以看到你內心的體性，你這個人根機是一個增上的惡心，惡心比較重，還是增上的善心多。增上惡心就判作三塗種性。你看有些人，看到事情他都往壞的地方想，他出現的相就是邪惡的相，嫉妒、高慢相，他說這種人過去生大部分都從三惡道來；有些人他看到事情起的是善良的，增上善心，慈悲心，這種人是人天種性的；有些人生起出離心，他看到什麼事情完全出離，沒有好樂心，這種人是二乘種性；有些人是大悲心。那麼他就說，你經常看你心中的相狀，你就知道你的體性，你的體性，種性是什麼。
 
【996】你來生要去哪裡，你看你心中的相，你就清楚了
 
　　而這個種性，相、性、體、力、作，有它的因、緣、果、報。有它過去生的因緣，你過去生大概是怎麼回事，因緣；果報，你未來會往哪裡走。你從什麼地方來，你將往哪裡而去，你這念心的相狀都告訴你一切了。所以智者大師說，你來生要去哪裡，你看自己心中的相就清楚了。你經常起什麼相狀，你大概就知道，你來生身心世界的那個圖形大概都慢慢出來了，除非你改變你的相狀。
 
　　所以你看，學過唯識都知道，所有的五十一個心所，我們一個人最大的力量，最大的潛能，就是你的想像力。「應觀法界性，一切唯心造」，所有的生命都是你想像出來的。極樂世界也是你想像出來，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們沒有一個人看過阿彌陀佛，我們沒有一個人看過極樂世界，但是你不斷地憶念、不斷地想像，欸，慢慢地你就跟它相應了。
 
　　我們過去曾經講過一個公案，實際的故事。說法國有一個百貨公司商店的店員，後來因為不景氣，他被裁員，裁員以後他心情很不好。他太太也離他而去，把子女帶走了，他又失業，又沒有錢，心情很沮喪，就喝酒。喝完酒以後，想說哎呀，這個人生沒什麼意思，趕快去自殺算了。當然，自殺之前他打電話給他最好的朋友道別，說我馬上要死掉了，跟你道別一下。他朋友說，你不要馬上死，你既然要死掉，我帶你去找一個算命先生，跟你算算命，搞不好還有希望。
 
　　他朋友就把他帶去算命。算命的時候，那個算命先生說，哎呀，你真不得了，你是拿破侖的轉世。這個人想，哎唷，我是拿破侖轉世，那我怎麼能自殺呢？他就對拿破侖很有興趣，回去以後就去圖書館把拿破侖的整個歷史完全地研究：他的心態是什麼，他面對事情是怎麼思考的，就把自己當作拿破侖。他不是憶佛念佛，他是憶念拿破侖。欸，果然他就沾有拿破侖的功德。他本來是很消極的，他本來的思考模式，遇到事情都是消極退縮的，後來變得主動積極。因為我們這一念心，如染香人身有香氣，你不斷地憶念什麼東西，你就跟他感應道交，我們一念心通十法界。他不斷憶念拿破侖，他就把自己觀想成拿破侖，他的心就有拿破侖那個主動積極絕不放棄的心態。
 
　　後來，他又重新站起來，又重新去應徵。老闆看到這個年輕小夥子很有幹勁，就把他錄取了。後來慢慢地他做到法國最有名的一個連鎖店這個超商最大的老闆，他從一個基礎員工幹到一個所有連鎖店的總裁。這是一個真實故事。後來財富管理雜誌去問他說，你是真的拿破侖嗎？他說，我看我可能不是，但是我當初想像自己是拿破侖，的確是有他的加持力。
 
　　所以你看，天台宗以第六意識為所觀境是有道理的。就是你第六意識那個相，如是相性體力作，也就是說，我們心中生出什麼相，你就會產生一個不同的靈動，它對你就會產生一種希望、欲望。思想產生希望，希望產生動力，動力產生行動，最後產生結果。所以你看，我們整個生命的最初的根源就是想像力，所有的事情最初就是那個想像力。想像力就產生一種希望力，有希望力再產生行動力，最後結果果然出現了。
 
　　這個是智者大師的想法，他就從「十如是」裡面開展出整個觀心法門的假觀。我講這一部分只是簡說，你看智者大師的《法華玄義》，他那個假觀都在講這個道理。他講得廣一點，他講十法界。我們今天只針對人法界來說，那十法界都是你的想像力創造出來的。
 
【997】第六意識也是一個很好的悟入不變隨緣、隨緣不變這個圓通體性的門
 
　　那當然，我今天意思就是說，第六意識也是一個很好的悟入不變隨緣、隨緣不變這個圓通體性的門，也是一個門。
 
　　我的體會是這樣：智者大師，天台宗的人，觀照力特別強，他們那些人都不得了，止觀力、觀想力、想像力都非常豐富，很適合以第六意識來當所觀境。但一般人，如果說是煩惱很重，當然耳根，我還是強調耳根比較穩定。我們待會兒會說明，耳根是很穩定的，「動靜二相了然不生」，不迷、不取、不動，耳根這條回家的路是非常安定的路，它有它的特色。但是一般修假觀的人，你看懺公師父假觀就很強，非常強。你看他念佛堂的擺設就特別的精妙。一般喜歡修天台宗的人，他觀心久了，他假觀很強，他的日常生活各式各樣都有很多章法的。也就是說，你今天走出什麼樣的路，你就會有不同的結果出來。
 
 
　　願以此功德　普及於一切　消除宿現業　增長諸佛慧
　　圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
　　讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
　　風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　皆共成佛道
 
 
　　迴向
　　願以此功德，莊嚴佛淨土。
　　上報四重恩，下濟三塗苦。
　　若有見聞者，悉發菩提心。
　　盡此一報身，同生極樂國。
 
 
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