第81《大佛頂首楞嚴經卷六》83/134

第81.大佛頂首楞嚴經卷6.文殊說偈簡擇方便門：簡七大，顯耳根圓通此土入道所宜。

簡七大。經文：
若以地性觀　堅礙非通達　有為非聖性　云何獲圓通
若以水性觀　想念非真實　如如非覺觀　云何獲圓通
若以火性觀　厭有非真離　非初心方便　云何獲圓通
若以風性觀　動寂非無對　對非無上覺　云何獲圓通
若以空性觀　昏鈍先非覺　無覺異菩提　云何獲圓通
若以識性觀　觀識非常住　存心乃虛妄　云何獲圓通
諸行是無常　念性元生滅　因果今殊感　云何獲圓通

顯耳根此土入道所宜。經文：
我今白世尊　佛出娑婆界　此方真教體　清淨在音聞
欲取三摩提　實以聞中入

的明離苦得樂人法。經文：
離苦得解脫　良哉觀世音　於恒沙劫中　入微塵佛國
得大自在力　無畏施眾生　妙音觀世音　梵音海潮音
救世悉安寧　出世獲常住

正明觀音所修法門。經文：
我今啟如來　如觀音所說　
譬如人靜居　十方俱擊鼓　十處一時聞　此則圓真實　
目非觀障外　口鼻亦復然　身以合方知　心念紛無緒　
隔垣聽音響　遐邇俱可聞　五根所不齊　是則通真實

上淨下界法師宣講：第81《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷六》講記
 
　　　　　　　　　　　　　　　　　目錄
【998】為什麼整個佛法的戒定慧，都是在修正我們的思想？它的修學次第是什麼？
【999】為什麼必須要揀別一個下手易、成就高的方便門？
【1000】為什麼初心菩薩剛開始不適合以地大作所觀境來修行？
【1001】為什麼初心菩薩不適合把水大當圓通本根？
【1002】為什麼以火大為所觀境的法門不是適合每一個人？
【1003】以風大為所觀境，它有什麼缺點呢？
【1004】為什麼以虛空為所觀境也不是一個初心的下手方便？
【1005】以現前一念心識為所觀境有什麼過失？為什麼不能獲圓通？
【1006】唯心識觀有它的不圓滿，但為什麼不可忽略？
【1007】本經為什麼把大勢至菩薩的念佛圓通也揀別？
【1008】蕅益大師為什麼不認為念佛法門完全是事修？
【1009】為什麼在娑婆世界從耳根來下手修學，最為簡單方便？
【1010】佛世的時候的真教體主要就是靠音聲，但佛滅度以後，這個真教
　　　　體產生了什麼變化？
【1011】觀世音菩薩的功德。
【1012】菩薩度化眾生的四種方便。
【1013】為什麼這個「妙音」對我們凡夫很重要？
【1014】觀音菩薩所修耳根法門的殊勝（一）——圓真實。
【1015】觀音菩薩所修法門的殊勝（二）——通真實（1）。
 
 
【998】為什麼整個佛法的戒定慧，都是在修正我們的思想？它的修學次第是什麼？
 
　　請大家打開講義第一百七十八頁。辰四，簡七大。
 
　　當我們站在佛教的角度來觀察生命的時候，我們會發覺這當中有一句話是很重要的，那就是「應觀法界性，一切唯心造」。這句話簡單地說就是，我們一生當中所受用的這一切的果報，完全是我們內心所變現出來的。
 
　　那麼什麼是內心呢？在唯識學就講得很清楚了，就是你的思想。為什麼有些人會造殺盜婬妄的罪業，有些人會去造五戒十善的善業？就是因為他們的思想不一樣。當我們有一個很善良的思想，我們就會去造作善業；如果我們經常產生一種邪惡的思想，我們就造作罪業。所以，我們的思想決定我們的行為，也就影響到我們最後的結果。
 
　　所以，整個佛法的戒定慧都是在修正我們的思想。這當中基本上是兩個修學次第：
 
　　我們改變思想，剛開始先從持戒下手。持戒的主要精神就是深信因果、斷惡修善。所以你看，我們整個持戒，它的目的都是在培養一種善良的思想，培養一個善念。當我們的心跟外境接觸的時候，因為我們內心當中有曾經發願，所以，由這個願力產生一種戒體，產生防非止惡的功能。所以，我們剛開始在受持佛陀的戒法，是培養一種深信因果、斷惡修善的善念；從善念當中慢慢對治我們內心深處的邪惡思想，遠離三惡道的果報。善念培養起來的時候，我們內心已經趨向於安樂的果報，我們講成就安樂道。
 
　　進一步，我們在持戒的基礎上來修學止觀，特別指的大乘止觀，就從善念而提升到一種正念。正念什麼呢？簡單地講就是正念真如。迴光返照，正念真如。我們開始依止空假中三觀，來觀照我們眾生本具的那一念清淨本然周徧法界、不變隨緣隨緣不變的，我們說是現前一念心性，或者說真如本性。以空觀來發明不變的體，以假觀來發明它隨緣的作用。
 
　　所以，我們整個修學，從你剛開始發心修學，到你臨命終，都是在調整你的思想：從一個善念的深信因果、斷惡修善，到最後的迴光返照、正念真如，由善念到正念。因為你整個思想改變了，你行為就改變了。我們說事出必有因，一個人的行為是他的思想推動出來的。
 
【999】為什麼必須要揀別一個下手易、成就高的方便門？
 
　　當然，身為一個大乘的佛弟子，我們講開悟的《楞嚴》，其實我們研究本經，就是希望把大家從一種持戒的基礎的善念，慢慢地提升到一個正念，從對治惡念慢慢提升到對治顛倒。這個正念就是對治顛倒。
 
　　在正念真如的過程當中，我們必須要簡擇一個方便法門，因為我們畢竟心力太薄弱，末法時代障深慧淺。所以在二十五圓通當中，我們必須要揀別一個下手易、成就高的門。這個門，本經在揀別當中分成兩段：第一個是「簡非」，先把不適合末法眾生、不適合阿難尊者修學的這個門先去掉，先簡非。然後再「顯是」，再顯示這個適合的門。
 
　　前面我們講到六塵、五根跟六識，都揀別了，最後我們看揀別七大，它也不是一個末法障深慧淺眾生所應該去修學的。
 
【1000】為什麼初心菩薩剛開始不適合以地大作所觀境來修行？
 
　　辰四、簡七大
 
（地大非通）若以地性觀，堅礙非通達，有為非聖性，云何獲圓通？
（水大非真）若以水性觀，想念非真實，如如非覺觀，云何獲圓通？
（火大非初）若以火性觀，厭有非真離，非初心方便，云何獲圓通？
（風大有對）若以風性觀，動寂非無對，對非無上覺，云何獲圓通？
（空大非覺）若以空性觀，昏鈍先非覺，無覺異菩提，云何獲圓通？
（識大虛妄）若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通？
（根大殊感）諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通？
 
　　◎地大非通
　　若以地性觀，堅礙非通達，
　　有為非聖性，云何獲圓通？
 
　　就是說，假設我們末法眾生，一個善根非常淺薄的初心菩薩，選擇以地性來當所觀境，就像持地菩薩，以地性為所觀境，這當中有兩個問題：
 
　　第一個，堅礙非通達。因為地大的體性是堅固的，也就是說，它是一種障礙的，它並不像虛空一樣是一種通達的體性。當然，真如本性它不能有障礙，它是通達的。你看我們講真如，一講到真如就是那種時空無盡，豎窮三際，橫遍十方。但是地大，它本身是有它的時空的障礙，我們很難從一個有障礙的因緣當中趨向於無障礙的真如。這是第一個過失。
 
　　第二個，有為非聖性。我們看持地菩薩在觀察地大的時候，他剛開始是平填道路。但這種平填道路的行為是一種有為的生滅之法，它不是成就不生滅的聖道的真實的本因。有為法是成就福德資糧的，你從有為當中很難去悟入無為的真理。
 
　　所以，「云何獲圓通」？這提出有兩個理由：第一個，它是堅礙非通達；第二個，它是有為諸法，它不是一個聖道的真因。當然，身為持地菩薩，他有廣大的功德，他是把地大當作他的一個果地的妙用，那就另當別論了，但是初心菩薩是不適合的。說「云何獲圓通」？就是云何以此「堅礙非通達」而「有為非聖性」的法來當作初心的圓通本根呢？這是不可能的。
 
【1001】為什麼初心菩薩不適合把水大當圓通本根？
 
　　◎水大非真
　　若以水性觀，想念非真實，
　　如如非覺觀，云何獲圓通？
 
　　假設我們今天是以水性，月光童子的水性來當所觀境，這當中有一個問題，就是「想念非真實」。事實上，我們看月光童子在觀察水大的時候，它那個水大是第六意識的想念所變現出來的，是禪定的心中的一種想像、一種假想所成就的，不是真實地有一個水在那個地方。
 
　　那麼，這個地方依止想像產生的一種水大的相狀有什麼缺點呢？「如如非覺觀。」這個「如如」，指的是我們今天正念真如當中所要證的如如理以及能證的如如智。不管是如如理、如如智，都不是一般分別覺觀所能相應的。我們因地的時候透過一種生滅的想像的造作，果地怎麼去證入如如理，怎麼去生起如如智呢？以生滅為因緣，怎麼能夠成就這種不生滅的如如的功德呢？這個是不合理的。
 
【1002】為什麼以火大為所觀境的法門不是適合每一個人？
 
　　◎火大非初
　　若以火性觀，厭有非真離，
　　非初心方便，云何獲圓通？
 
　　這個講到烏芻瑟摩尊者以火大為所觀境。這當中有兩個問題存在：
 
　　第一個，厭有非真離。這個烏芻瑟摩尊者在觀火大的時候，他的心態是厭離三界的欲望之火，而追求離欲的寂靜。但是這種厭離的心態，除非你能達到身心俱斷乃至於斷性亦無的境界，否則你還是有能所的對立，就不是一種真實的離欲，有對立的。這第一個問題。
 
　　第二個，非初心方便。觀火大，是因為烏芻瑟摩尊者他的欲望之火比較熾盛。但並不是每一個人都是這樣的情況，並非每一個人都是多婬之人，所以不能當作一般性的初心的下手方便。所以，「云何獲圓通」？這樣的法門不是普遍性地適合每一個人。
 
【1003】以風大為所觀境，它有什麼缺點呢？
 
　　◎風大有對
　　若以風性觀，動寂非無對，
　　對非無上覺，云何獲圓通？
 
　　這個地方講到琉璃光法王子的風大為所觀境。以風大為所觀境有什麼缺點呢？是「動寂非無對」。因為他在觀察我們身心世界當中的風大的變化，時間久了，會產生一種「它是躁動的相」，或者「它是寂靜的相」的一種相對的法。既然是相對，它就是一種生滅之法，跟無上的覺性是不相應的，所以，「云何獲圓通」？你經常觀察風大，你的心態就很容易產生一種對立的思考，躁動跟寂靜的對立思考，這樣子跟我們以不生滅為本修因也是不相符的。
 
【1004】為什麼以虛空為所觀境也不是一個初心的下手方便？
 
　　◎空大非覺
　　若以空性觀，昏鈍先非覺，
　　無覺異菩提，云何獲圓通？
 
　　這個地方講到虛空藏菩薩的以虛空為所觀境。以虛空為所觀境有一個很大的問題，就是「昏鈍先非覺」。因為虛空的性質是一種昏昧闇鈍之相，它不是一種靈明覺知之性，它畢竟是一個無情。我們講，我們剛開始是「晦昧為空」，一念的無明妄動才把我們一念的清淨心轉成頑虛空，所以它是昏鈍之相。那麼昏鈍的虛空是無覺，它沒有靈明覺知之性，自然不相應於無上菩提，所以「云何獲圓通」？也不是一個初心的下手方便。
 
【1005】以現前一念心識為所觀境有什麼過失？為什麼不能獲圓通？
 
　　◎識大虛妄
　　若以識性觀，觀識非常住，
　　存心乃虛妄，云何獲圓通？
 
　　彌勒菩薩以這一念的現前一念心識為所觀境，觀察我們這一念心是「遍計本空、依他如幻」。這個地方有兩個過失：
 
　　第一個，觀識非常住。因為他所觀的心識是念念生滅，非常住之法，我們講觀心無常。我們心靜下來觀察第六意識，就會發覺第六意識是變化的。你看，你昨天的想法跟今天的想法是不同的，不斷地變化。這是一個問題，所觀的心識是變化的。
 
　　其次，存心乃虛妄。你能觀的心也是一種存心的作意，你要去思惟無常的道理、無我的道理，你要去思惟才能夠生起這樣的觀照，所以它本身也是一種生滅之心，生滅之法，所以是虛妄的。云何獲圓通？
 
【1006】唯心識觀有它的不圓滿，但為什麼不可忽略？
 
　　「存心乃虛妄」這句話我們再解釋一下。
 
　　唯識的觀法在大乘止觀裡面的角度，是有它一個很重要的地位。所以我們一般說，修大乘止觀是先修唯心識觀，再修真如實觀。它是趣向真如觀的一個基礎。
 
　　唯心識觀的特點就是兩個觀法：一個是遍計本空，一個依他如幻。在觀「遍計本空」的時候，這一部分跟天台宗的空觀是完全相同的。觀真如的二空的真理這一部分，所發明的二空真理跟天台宗是沒有差別的，都是因緣生，所以自性空。
 
　　但是，唯識宗的「依他如幻」這一部分，很多的大乘學者是有意見的。因為它「依他如幻」所觀的假觀只是局限在六凡法界，唯識學不能夠去觀事事無礙的法界。你看《華嚴經》裡面諸佛的功德：小中變大，大中變小；一為無量，無量為一！這種菩薩的事事無礙的法界，唯識學是沒辦法去觀察的。
 
　　因為唯識學整個生命的立足點是安住在阿賴耶識，它是以阿賴耶識來變現根身器界，來當作整個生命的——我們說是當作生命的本來面目也好。如果諸位去研究唯識學，你會發覺，唯識學在探討生命根源的時候，《三十頌》講三能變，最初能變，就是「什麼是我們的本來面目」，唯識學就講出了「初阿賴耶識，異熟一切種」。我們生命最初的一個因緣就是阿賴耶識，它能夠異熟、一切種。
 
　　你要問唯識的學者說，那阿賴耶識之前是什麼？他就不回答你了。唯識學也不否定阿賴耶識之前還有東西，但它絕口不提阿賴耶識之前是什麼，因為它的定位就是從阿賴耶識講起。
 
　　從阿賴耶識講起就有問題了，它只能夠去詮釋六凡法界的這種生死輪迴。至於諸佛的無障礙的境界，諸位你去看唯識的經論，很少提到諸佛的功德莊嚴。它頂多就是轉識成智，把阿賴耶識轉成無垢識。然後呢？然後就不談了，無垢識以後的妙用就不談了。所以這個依他如幻的假觀是有局限的，它不遍滿。
 
　　為什麼不遍滿呢？它的問題點就是，因為唯識學的整個生命的出發點是有問題的，「存心乃虛妄」，它是站在阿賴耶識的角度來探討生命。諸位要知道，阿賴耶識是一個生滅法。我們常說它是生滅跟不生滅和合，但是不生滅的體性我們凡夫看不到，我們看到的是阿賴耶識不斷地受熏。你第六意識不斷地打妄想，第八識就跟著變化。因為你第六意識會去熏習阿賴耶識，所以你昨天，不要說昨天，你上一個念頭的阿賴耶識跟這個念頭的阿賴耶識不一樣了。
 
　　所以，唯識學的好處，它建立了整個生命的相續，阿賴耶識「恆轉如瀑流」，它建立了無量的生命觀，這一點是唯識學的貢獻。但是如果說你要很快地恢復本來面目，你站在唯識學的角度就很困難，因為你剛開始就站在一個生滅的體性來修學。你要煮成飯，你要拿米來煮，你用沙是煮不成飯。一開始就以生滅心，你怎麼能夠成就不生滅果呢？
 
　　所以，唯識學，因為它的「存心乃虛妄」這個思想，所以它在大乘的止觀的定位——它只是一種對治！它對治煩惱很有力量，這一點不能否認。它破遍計執這一部分，在破執這一部分做出了重大的貢獻。它告訴你說，你看到一切的境，你什麼境都不要管，你把你心中的分別心消掉就好。這個方法非常好。遍計本空，它不空外境的，就空掉你心中的名言分別就夠了。這一部分對我們一個初心的菩薩來說，提供了一個很快解決障礙的方法。所以，即便它不是圓滿的止觀，但是站在對治的角度，唯心識觀是不可忽略的。蕅益大師講，破執，在破執法門這一部分做出貢獻，就在這個地方。
 
　　它這個地方為什麼被揀別出去呢？它的理由其實就是這句話，「存心乃虛妄」。但是，不表示說唯識學的止觀完全沒有價值，不是這個意思。這個地方我們要清楚。因為我們現在是要趨向於圓頓止觀，所以，從一個圓頓止觀的不生滅心來說，唯識學的確是有它不圓滿的地方。
 
【1007】本經為什麼把大勢至菩薩的念佛圓通也揀別？
 
　　◎根大殊感
　　諸行是無常，念性元生滅，
　　因果今殊感，云何獲圓通？
 
　　這個地方是揀別大勢至菩薩的念佛圓通，這個根大。它提出的理由主要有兩個：
 
　　第一個，諸行是無常。這個「諸行」，是有為的造作之法都叫做諸行。只要有所造作的，都是無常敗壞之法。但這個地方的諸行，是針對我們在修念佛圓通的時候。我們講都攝六根，以一句佛號都攝六根，以一句佛號淨念相繼。這個時候，這個所都攝的六根——見聞嗅嘗覺知，是無常敗壞的。這個地方是個問題。
 
　　其次，能都攝的這個淨念，我們講憶佛念佛。這個憶佛念佛，你也是一個念頭接一個念頭、一個念頭接一個念頭，所謂的淨念相繼。所以，能都攝的這個念佛的心也是生滅的。
 
　　所都攝的是無常的，能都攝的正念也是生滅的，那麼這個地方就有問題了。「因果今殊感」，我們以一個生滅的因地而追求不生滅的果報，這個因跟果是不相應，所以，「云何獲圓通」？
 
　　這個地方的意思我們講一下。站在了生死的角度，我們不講轉凡成聖。我是一個凡夫，沒關係，我帶業往生，為菩提道求生淨土。站在了生死的角度、求生淨土的角度，念佛法門是不可思議的，因為它有佛力的本願的攝受。但是，站在一個成就聖道、返妄歸真的角度來說，它的確比不上耳根，因為它沒有具足圓、通、常三種功德。
 
　　所以就是說，這個法門你要看站在什麼角度來分別它的好壞。念佛法門比較偏重在事相。我們平常講淨土法門，比較偏重在事修，因為你的所緣境是佛的功德莊嚴，能念的心也是生滅的，所憶念的境也是生滅的。但是，它所成就的感應道交，它所成就的帶業往生求生淨土，這一部分卻是真實的。所以，它今天被揀別，只是因為站在返妄歸真、站在一個轉凡成聖的角度，它比不上耳根，因為它的體性是生滅的。
 
【1008】蕅益大師為什麼不認為念佛法門完全是事修？
 
　　不過這個地方蕅益大師有不同的看法。諸位你可以去看一看，在〈念佛圓通章〉這一章裡面，蕅益大師對這個念佛法門有他特殊的見地，他不認為念佛法門完全是事修。他說，一個人如果能夠學習大乘經典，能夠解第一義諦而了知心佛眾生三無差別，他知道我們能念的心跟所念的佛體性是沒有差別的，從自他不二的角度開始生起憶佛念佛，那麼這個心態就不是完全向外攀緣了。說，我是業障凡夫，你是萬德莊嚴，我完全靠住你，當然這個是對立的生滅的。但是你能夠發明心性以後來念佛，那心態是什麼呢？蕅益大師講出一句話，說是「託彼依正，顯我自性」。這就不同了，心態就不同，或者說是「託彼名號，顯我自性」。這個地方蕅益大師認為說是有事有理了，有不生滅的理觀在裡面。他是依止不生滅心稱性起修，憶佛念佛，最後還是回歸到一念心性，無不從此法界流，最後無不還歸此法界。
 
　　蕅益大師講一句話說，念佛法門能夠念到什麼程度呢？「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」這樣子講的話，「因果今殊感」這句話對念佛法門的批判就不是很公平，因為它本身也有不生滅的理觀在裡面。當然這種人少，因為圓教的人在念佛人中是少，大部分人念佛還是偏重他力，偏重事修的多，是這個意思。但是其實它是有理觀在裡面。
 
　　這個地方，等於是文殊菩薩把整個七大的修學作了揀別。因為它是有障礙的，它是有對立的，它是生滅的，所以，從這樣的角度來引導我們悟入這種不生不滅的心性的確是有困難，相對是有困難，所以對初心菩薩來說應該揀別，這個地方我們要講清楚。這個是針對初心菩薩來說，但是聖人的妙用那就不同了。
 
　　這個地方是「簡非」。
 
【1009】為什麼在娑婆世界從耳根來下手修學，最為簡單方便？
 
　　卯二、顯是 分七：辰一、泛明此土入道所宜；辰二、明離苦得樂人法；辰三、正明觀音所修法門；辰四、誨敕當機諦聽學行；辰五、歎美法勝以寓勸修；辰六、述成佛意結示簡選；辰七、頂禮請加以明真實
 
　　這一段就正式地「顯是」，耳根圓通是適合娑婆世界的末法眾生，以及適合當機的阿難尊者的根機。前面是「簡非」，這個地方「顯是」。這個地方有七段：一、泛明此土入道所宜；二、明離苦得樂人法；三、正明觀音所修法門；四、誨敕當機諦聽學行；五、歎美法勝以寓勸修；六、述成佛意結示簡選；七、頂禮請加以明真實。蕅益大師以七段來發明、來讚歎耳根法門的殊勝。
 
　　辰一、泛明此土入道所宜
 
　　這一段是攏總地說明，在娑婆世界依止耳根是最適合的方便。
 
　　我今白世尊，佛出娑婆界，
　　此方真教體，清淨在音聞，
　　欲取三摩提，實以聞中入。
 
　　這個「我」指的是文殊菩薩，我文殊菩薩現今要如實地稟告於世尊，釋迦如來是出現於五濁的娑婆世界，那麼這個世界的特色是什麼呢？「此方真教體，清淨在音聞。」佛陀內心當中有無量無邊真實的道法，依止這個道法成就廣大的功德。而這種道法、這種真實的功德，它必須要「真教體」，就是真實的教法之體。這種真實的教法之體、這種清淨的功德，是要寄託在音聞當中，包括音聲跟耳根之間的一種相互作用。佛陀以音聲來詮釋道法，那麼眾生依止耳根來吸收道法，是這樣的過程。所以，我們要成就大乘的首楞嚴王三昧，道理亦復如是。「實以聞中入」，應該從耳根來下手修學，是最為簡單方便的。
 
【1010】佛世的時候的真教體主要就是靠音聲，但佛滅度以後，這個真教體產生了什麼變化？
 
　　蕅益大師說，「此方真教體，清淨在音聞」，這句話是針對佛世的時候說。佛在世的時候，眾生得度只有音聲。因為那個時候的人根機特別利，他一聽到佛陀講四聖諦，就證得初果、二果、三果、四果；聽到佛陀講《法華經》《華嚴經》，就發起無上菩提心，所以佛世的時候真教體主要就是靠音聲。
 
　　但是，佛滅度以後，這個真教體產生了變化，因為根機羸弱了，所以開始要有文字的記載了。我們不可能說聽一次就開悟了，我們必須用文字每天不斷地去讀誦。我們現在叫做什麼？叫做積集資糧——為以後的開悟，先把這個善根種下去，說「一入耳根，永為道種」，要靠這個文字。所以，佛滅度以後，除了音聲以外，蕅益大師講，文字相也是個教體了。
 
　　其次，法塵也是個教體。你聽完經典、看完經以後，你眼睛一閉，在心中如理思惟。我們講「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」；你慢慢地用空假中三觀來觀察人世間，這個時候你心中生起一種獨頭意識，來觀察心中的影像，這個法塵，這樣子也可以開悟。
 
　　所以，到了末法，眾生根機羸弱的時候，他的教體就三個：音聲、文字、法塵，三個都有，是這樣子的差別。但是佛在世的時候，根機比較利，那只有靠音聲。因為那個時候也沒文字記載，所以完全靠上師的口耳相傳，眾生就能夠開悟。
 
　　這一段是一個總說，就舉佛陀在世為什麼用音聞，來做一個引證。從這個道理當中，你修學三摩地也應該從聞中入。從這樣的一個對比來說明。
 
【1011】觀世音菩薩的功德
 
　　辰二、明離苦得樂人法
 
┌─（自利功德）離苦得解脫，良哉觀世音！
│
│　　　　　　┌（悲心普徧）於恆沙劫中，入微塵佛國。
└（利他功德）┼（自在護生）得大自在力，無畏施眾生。
　　　　　　　│（音備眾美）妙音觀世音，梵音海潮音。
　　　　　　　└（恩被凡聖）救世悉安寧，出世獲常住。
 
　　前面引佛陀的教化，這個地方引觀世音菩薩自己修學的心路歷程。他的成就，他的自利的功德、利他的功德，跟耳根、跟音聲完全脫不了關係。這舉出一個實際的成功的例子來勉勵我們。
 
（經文）離苦得解脫，良哉觀世音。
 
　　這以下就讚歎觀世音菩薩，他的身心世界有兩種的功德：第一個，離苦。觀音菩薩的身心能夠離開分段、變易兩種的生死，這是一種功德。所有的痛苦都跟生死有關係。第二個，解脫。他身心有無量無邊的解脫的功德，三明六通八解脫，有無量無邊的解脫的功德。所以讚歎「良哉觀世音」，這個「良哉」就是讚歎的意思。這句話的意思應該是這樣講，應該說是良哉得離苦，良哉得解脫。這個良哉是讚歎離苦跟解脫兩種功德。這個地方是偏重在自利這一部分。
 
　　我們看觀音菩薩的利他功德。這個地方有四段。
 
（經文）於恆沙劫中，入微塵佛國。
 
　　這個地方講到觀世音菩薩那種大悲心。這個大悲心是什麼相貌呢？於恆沙劫數當中，他有這麼長的時間，大悲心是沒有所謂時間的限制。入微塵數佛國土，這個指的是空間的廣大。這一段是讚歎觀世音菩薩的悲心是時空無量的。
 
（經文）得大自在力，無畏施眾生。
 
　　這個地方講他依大悲心所做的事業。他做什麼事情呢？他能夠成就廣大的自在力。這個地方的自在力指的是觀世音菩薩有三十二應化身，應以何身得度則現何身，給眾生種種的安樂，這種大自在的威德力，與樂。「無畏施眾生」，這個地方偏重在拔苦，觀世音菩薩以十四種無所畏來拔除眾生身心的種種痛苦。所以這個大悲心所做的事情，主要是與樂跟拔苦這兩種的事業。
 
【1012】菩薩度化眾生的四種方便
 
（經文）妙音觀世音，梵音海潮音。
 
　　這個地方講到菩薩度化眾生的方便，有四種方便：
 
　　第一個，妙音。菩薩度化眾生離苦得樂，他用什麼方法呢？主要兩個：第一個，演說妙法；第二個，宣說神咒。這個前面都講過了。
 
　　第二個，觀世音。他除了演說妙法、宣說神咒，菩薩的耳根經常能夠觀察眾生的音聲而尋聲救苦。所以他在度化眾生，眾生跟他感應主要靠音聲，觀世音觀察眾生的音聲而能夠尋聲救苦。
 
　　第三個，梵音。有兩層意思：第一個，菩薩在說法或說咒的時候，是不染著世間的有為諸相，從菩薩這一部分來說叫梵音。其次，從眾生的角度來說，眾生聽聞菩薩的說法跟咒語，能夠破除心中的三毒而成就清淨的梵行，這個也叫梵音。
 
　　第四個，海潮音。指的是菩薩度化眾生皆能夠隨機示現，不失其時。你看海潮，它什麼時候要漲潮、什麼時候退潮，是非常的準時，絕對不會有所耽誤。菩薩能夠及時地顯現、救拔，以這四種的方便力來度化眾生。
 
　　最後我們看總結。
 
（經文）救世悉安寧，出世獲常住。
 
　　菩薩的功德，在利他這一部分，一方面能夠救拔世間的痛苦，成就世間的暫時的安樂；另一方面能夠成就出世間的功德，使令終究成就大般涅槃的究竟安樂。離苦得樂有兩種：一種是世間的安樂，一個是出世間的安樂。
 
【1013】為什麼這個「妙音」對我們凡夫很重要？
 
　　這一段等於是要發明耳根跟音聞的殊勝之前，舉出觀世音菩薩作例子。觀世音菩薩值得讚歎，就是他的方便力特別殊勝。在〈普門品〉也講到「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音」。這個地方值得我們提的就是「妙音」，這個地方是很重要！
 
　　這個「妙音」，意思就是說，諸佛菩薩有無量無邊的功德莊嚴。你看佛菩薩發菩提心以後，他經過三大阿僧祇劫的積功累德，他不像阿羅漢。你看阿羅漢大概修了幾十劫，把心中的見思煩惱斷了以後，他就大事已辦了。菩薩不是，菩薩要到眾生的世界積功累德。那麼他們這麼多功德是幹什麼呢？當然一部分是自受用，常樂我淨，自受用。但是一部分是他受用，是用來救拔眾生用的。
 
　　那這個地方有個問題。就是說，佛陀的無量無邊的功德莊嚴都是在一念的大般涅槃的心中，這是一種無相的境界，而我們凡夫的心只能夠在有相的因緣當中分別。那怎麼辦呢？所以我們的心跟佛的心中間必須要有一個橋梁。我們常說的「開方便門，示真實相」，你要找到這個門，諸佛菩薩的功德之門。所以佛菩薩留下了他的名號，留下他的咒語。我們在念南無阿彌陀佛、念觀世音菩薩，或者在念「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，產生一個音聲，這個音聲就是代表了我們眾生的心跟佛心之間的——心力跟佛力之間的橋梁。這個非常重要！如果這個世間上所有佛菩薩的聖號完全消失掉，大悲咒、楞嚴咒、往生咒的咒語的音聲的傳承也消失掉，那我們跟佛菩薩之間沒辦法感應道交。所有的橋梁全部斷掉，那就完蛋了，那這是一個黑暗時代的到來。
 
　　所以在整個「妙音觀世音，梵音海潮音」當中，最重要的就是這個「妙音」。佛菩薩的聖號、佛菩薩的咒語，這種微妙不可思議的音聲，可以引導我們即眾生心投大覺海。這一點對我們凡夫很重要。
 
【1014】觀音菩薩所修耳根法門的殊勝（一）——圓真實
 
　　辰三、正明觀音所修法門
 
┌（總標）我今啟如來，如觀音所說。
│
│　　　　┌（圓真實）譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，
│　　　　│　　　　　此則圓真實。
│　　　　│
│　　　　│　　　　　┌目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，
│　　　　│　　　　　│心念紛無緒。
└（別明）┼（通真實）┤
　　　　　│　　　　　└隔坦聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，
　　　　　│　　　　　　是則通真實。
　　　　　│
　　　　　│　　　　　┌音聲性動靜，聞中為有無，無聲號無聞，
　　　　　│　　　　　│非實聞無性。
　　　　　│　　　　　│
　　　　　└（常真實）┼聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，
　　　　　　　　　　　│是則常真實。
　　　　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　└縱令在夢想，不為不思無，覺觀出思惟，
　　　　　　　　　　　　身心不能及。
 
　　正式地說明觀音菩薩所修法門。
 
　　◎圓真實
　　我今啓如來，如觀音所說，
　　譬如人靜居，十方俱擊鼓，
　　十處一時聞，此則圓真實。
 
　　前面一段是把觀世音菩薩成就的功德，自利利他的功德，標出來。這以下，他為什麼成功呢？就把他因地修行的方法，把他所修的法門講出來。
 
　　「我今啓如來」，「我」指的文殊菩薩。我很如實地來啟稟釋迦如來，誠如觀世音菩薩自己所宣說的一樣……觀世音菩薩前面所宣說的我們說過了，「我從耳門圓照三昧，緣心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一」。就是依止耳根而緣心自在，就是脫離根塵識的干擾，而「因入流相」悟入二空的法性，這在所有的方便當中是最為殊勝的。前面觀世音菩薩的確講過這句話。
 
　　為什麼依止耳根很容易脫離根塵識的障礙，很容易能夠悟入不生滅的法性呢？這個地方有三種理由。
 
　　先看第一個，因為耳根的聞性是圓滿周徧。比方說，我們舉個例子。說有一個人，居住在一個寂靜的房子當中。這個時候在十方，東西南北、四維上下，同時地擊出鼓的聲音。這個在靜室當中的人，對於來自十方的鼓聲，他是「一時」，就是同一個時間，同時可以聽到。這就是耳根的一種圓滿的、普遍的真實功德。也就是說，身為耳根，它的聞性是三百六十度的一種圓滿。比方說眼根，觀前不能觀後，你看到前面但看不到後面，所以這個眼根的功德是不能圓滿。
 
　　這個地方是說明它在空間上是周徧圓滿的。你眼睛閉起來，你用耳根，你「十處一時聞」，東西南北上下，不管什麼聲音，在什麼方位，你全部聽得清清楚楚的，這個是耳根的殊勝。
 
【1015】觀音菩薩所修法門的殊勝（二）——通真實（1）
 
　　◎通真實
　　目非觀障外，口鼻亦復然，
　　身以合方知，心念紛無緒。
　　隔垣聽音響，遐邇俱可聞，
　　五根所不齊，是則通真實。
 
　　這個地方講耳根的聞性是通達而無礙的。這以下把其他的五根做一個比較。
 
　　「目非觀障外」，這個目指的是眼根的見，眼根的見是不能去觀察障礙以外的事情。比方說我們有一個牆壁，不要說牆壁，就一張紙以外的東西眼根就看不到了。所以眼根很容易形成障礙，障礙特別多的，所以它沒有通達的功能。
 
　　其次，「身以合方知」。身根這個覺，身根的覺知功能，它必須要跟所緣的觸塵相合，才能夠產生這個了知的功能。
 
　　「口鼻亦復然。」舌根跟鼻根一樣，也都是要跟所緣境接觸。一旦所緣境消失了，它們的了知功能就同時消失了。它們的了知功能是非常被動的，不能操之在我，所以它們的確是有障礙，有它的一種相對的障礙。
 
 
　　願以此功德　普及於一切　消除宿現業　增長諸佛慧
　　圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
　　讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
　　風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　皆共成佛道
 
 
　　迴向
　　願以此功德，莊嚴佛淨土。
　　上報四重恩，下濟三塗苦。
　　若有見聞者，悉發菩提心。
　　盡此一報身，同生極樂國。
 
 
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