第103《大佛頂首楞嚴經卷八》

第103.大佛頂首楞嚴經卷8。借破戒惡法為問端而廣示七趣差別。

陳疑﹕總疑真不容妄。經曰：
世尊！若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄，餓鬼，畜生，修羅，人，天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？

別疑地獄同別。經文：
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲。妄言行婬非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王，善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處？為復自然？彼彼發業，各各私受。

結請決定開示。經文：
惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。

示答：讚許。經文：
佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽！當為汝說。

正說：約迷真雙標。經文：
阿難一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生；因此分開內分，外分。

約情想別示：【貪愛為本】內分：
阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情。情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍饈，口中水出。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈。貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤。心著行婬，男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。

【渴想為本】超昇之本（分外）：
阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想。想積不休，能生勝氣。

上淨下界法師宣講：第103《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷八》講記
 
　　　　　　　　　　　　　　　　　目錄
 
【1336】修學「首楞嚴王三昧」，要注意兩個重點。
【1337】本科主要的宗趣有兩個。
【1338】我們現前一念真如之心，體性既然是「清淨本然、周徧法界」的，
　　　　那麼怎麼會有三界的雜染因果出現呢？
【1339】前面的滿慈子提出的問題跟這裡阿難尊者這兩個問題，到底是相
　　　　同還是不同？
【1340】阿難尊者提出對地獄的疑惑是什麼？
【1341】寶蓮香比丘尼為什麼會墮無間獄？
【1342】瑠璃大王、善星比丘為什麼生身陷入阿鼻地獄？
【1343】這一科的重點，佛陀要破除哪兩種邪見？
【1344】阿難尊者為什麼要提出這兩個疑惑？
【1345】為什麼佛陀讚許阿難尊者的問題問得正是時候？
【1346】這種染淨因果是本來沒有的。本來沒有，怎麼就有呢？
【1347】內分為什麼叫內呢？眾生為什麼就把煩惱當作分內的事情呢？
【1348】什麼叫內分呢？情愛為什麼引生惑業苦？
【1349】因為你有煩惱水，就產生業力的水，最後產生果報水
【1350】做人的時候貪愛的水太多了，就會下到畜生道、餓鬼道、地獄道
【1351】什麼是眾生的外分呢？為什麼說它渴想為本？
 
 
 
【1336】修學「首楞嚴王三昧」，要注意兩個重點
 
　　請大家打開講義第二三三頁。戊二，陳疑。
 
　　從前面的學習可以知道，當我們在修學首楞嚴王三昧的時候要注意兩個重點：
 
　　第一個，你內心安住的問題，我們講云何應住。菩薩道的發心，我們不能夠住在外在的因緣，因為外境是變化的。外境是用來歷練的，但是不能安住。所以整個菩提心當中，你的所緣境不能緣事相而發心，而要依你的真如理性而發起菩提心。就好像說我們今天跟敵人作戰，你雙腳的腳跟一定要先站穩。腳跟沒有站穩，你什麼事都不能做了，自己就先跌倒。所以本經很重要的就是依止不生滅心，發自內心的那種上求佛道、下化眾生。這是第一個，以理性而住，以真如為住。
 
　　第二個就是調伏的問題。當我們發心了以後，我們開始歷緣對境來調伏內心的煩惱，這個時候所依止的智慧就是空假中三觀的智慧，使令我們能夠不偏空、不著有而順入中道。
 
【1337】本科主要的宗趣有兩個
 
　　在整個歷練的過程當中，其實是要有所緣境的。發心是從內心發心，但是在歷事鍊心的時候是要有兩個所緣境的。
 
　　這兩個所緣境，第一個，菩薩所緣的是佛法界，就是依止覺悟的心所顯現的清淨的功德莊嚴。當然這一部分本經講的不多，上一科當中我們講到修學位次，菩薩的乾慧地乃至於十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，本經有略略地帶過。當然，整個內涵沒有像《法華經》《華嚴經》講佛法界那麼的殊勝、那麼的詳細。這是菩薩的第一個所緣境，就是佛法界。
 
　　第二個就是眾生法界。眾生依止迷惑顛倒的心所捏造出來的惑業苦，這一部分本經講得倒是非常的清楚。佛陀很有耐性地、很詳細地，把眾生依止無量的煩惱、造了差別的無量的業力、所顯現的整個六道輪迴的果報，從這一科開始就詳細地分別。
 
　　我們從蕅益大師的開示當中，本科，就是所謂的「借破戒惡法為問端而廣示七趣差別」，這個科的安立，阿難尊者的請問、佛陀的回答，蕅益大師認為有兩層意思，大家在進入經文之前要先瞭解。
 
　　第一層意思，當我們在面對眾生法界的惑業苦的時候，佛陀是要我們怖畏當來的果報，對果報先產生怖畏，特別是對三惡道的苦，本經講得非常的詳細。我們看到當來的果報，現在就產生一種怖畏的心情。這是第一點。
 
　　第二個，對於惡因產生厭離。我們對果報產生怖畏，對於這個煩惱的活動就會想要對治它，會想要厭離它，我們就不喜歡煩惱。而這樣的出離的念頭，正是一個修行的動力，兩者當然有關係。我們因為怖畏果報，所以我們才會厭離我們當下的煩惱；厭離當下煩惱，我們才會用空假中的智慧去對治它。
 
　　所以說，本科主要的宗趣有兩個：第一個，讓我們怖畏當來的惡果；第二個，讓我們厭離當下的惡因。蕅益大師是把它分成這兩個重點。
 
【1338】我們現前一念真如之心，體性既然是「清淨本然、周徧法界」的，那麼怎麼會有三界的雜染因果出現呢？
 
　　戊二、陳疑 分三：己一、總疑真不容妄；己二、別疑地獄同別；己三，結請決定開示
 
　　我們看經文，陳疑。
 
　　這一段是當機者阿難尊者正式提出他心中的疑惑。這當中分成三科：一，總疑真不容妄；二，別疑地獄同別；三，結請決定開示。事實上這個地方提出了兩個疑惑，一個總相的疑惑，一個別相的疑惑。先看第一科。
 
　　己一、總疑真不容妄
 
┌（心體本真）世尊！若此妙明真淨妙心，本來徧圓，如是乃至大
│　　　　　　地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。
│
└（何有諸趣）佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、
　　　　　　　天等道？世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習
　　　　　　　生起？
 
　　那麼這個疑惑，它的總相疑惑是什麼？說「真」，就是我們現前一念真如之心，既然它的體性是「清淨本然、周徧法界」的，那麼它怎麼會有三界的雜染因果出現呢？這是阿難尊者的第一個疑惑。既然是「清淨本然、周徧法界」，那麼眾生的惑業苦這種雜染的因果又是怎麼出現的呢？產生了疑惑。
 
　　我們看阿難尊者的疑惑。分兩段，先看第一段。
 
　　◎心體本真
 
（經文）世尊！若此妙明真淨妙心，本來徧圓，如是乃至大地草木，蝡動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。
 
　　說是世尊！既然這個「妙」……這個「妙」就是它的體性不變，名之為妙；這個「明」指的是它作用隨緣，叫做明；這個「真」就是從來無妄，從來就沒有所謂的顛倒虛妄的東西，叫真；這個「淨」就是從來無染。這一念心性是「妙明真淨」，而且本來是周徧圓滿的，沒有任何欠缺的，這個是約著佛性來說。
 
　　前面這一段是講性德，這以下是講經過修鍊以後性德的圓滿，就是性德跟修德結合起來的一個所謂圓滿的佛德。也就是說，當我們經過修行，成就佛道以後，所謂的一轉一切轉，這個時候包括整個大地草木，外在的器世間，乃至於整個有情世間一切的蝡動含靈，有情無情，在一個成佛的佛陀來看，都是真如佛性全體的顯現，因為它的本質就是佛陀的清淨本體所顯現出來的，所以我們常說「有情無情，同圓種智」。當一個人成佛以後，他看到的有情的蝡動含靈、無情的大地草木，通通是萬德莊嚴的境界。
 
　　也就是說，從佛性的因地來說是妙明真淨，從佛的果地來說也都是萬德莊嚴。既然因果都是清淨的，那麼這個過程怎麼就會有六道產生呢？
 
　　◎何有諸趣
 
　　看第二段。
 
（經文）佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？
 
　　「佛體真實」這句話是順著前面的文來說的。佛陀因地的佛性是真實清淨的，佛果上的萬德莊嚴也都是莊嚴圓滿的，但是為什麼在整個佛性到成佛的過程當中，就有這麼多的地獄、餓鬼、畜生乃至於人、天的六道輪迴的雜染因果呢？這個雜染因果是怎麼來的呢？
 
　　阿難尊者提出兩個假設，說這個是在我們佛性當中本來就有的，還是眾生一念的妄動，一種虛妄習性的熏習而生起的？提出兩個問題。當然，阿難尊者這個時候內心不知道哪一個是正確的，請佛陀來抉擇回答。
 
【1339】前面的滿慈子提出的問題跟這裡阿難尊者這兩個問題，到底是相同還是不同？
 
　　這個地方，我們看圓瑛老法師的註解當中也提出一個很好的問題。他說，前面事實上滿慈子也提出類似的問題，說是「清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相？」前面滿慈子提出的問題跟阿難尊者這個問題，到底是相同還是不同？
 
　　圓瑛老和尚回答說，前面的問題是比較微細，約根本無明來說的，因為他整個問題在於「性覺必明，妄為明覺」。也就是說，他所問的是，既然心性是全體不變，那麼怎麼會有這種有為的相狀產生？滿慈子問的是根本的一念妄動，所以才有所謂的世界、眾生、業果三種相續，偏重在第八識的三細的煩惱，就是那個微細的煩惱。
 
　　這個地方阿難尊者所問的是一個枝末的煩惱，比較粗了。就是從我們第八識再繼續地動下去，產生第六意識的情想分別，後面講到，一種是情愛的力量，一種是理想的力量。我們內心有兩種力量，一種是情愛的力量，一種是理想的力量，邪正兩種力量在那個地方互相地衝擊。所以這個地方阿難尊者所問的是偏重在第六意識的枝末煩惱，就是情想的差別。
 
　　這個地方大家要清楚，有所不同。
 
【1340】阿難尊者提出對地獄的疑惑是什麼？
 
　　己二、別疑地獄同別
 
┌（貪婬墮者）世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行婬欲，妄
│　　　　　　言行婬非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根
│　　　　　　生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。
│
├（怒痴墮者）琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄
│　　　　　　說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
│
└（雙問同別）此諸地獄為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？
 
　　前面是攏總地對六道輪迴的因果的產生发生懷疑，這個地方是各別地在六道當中提出對地獄的疑問。說地獄的同跟別，說「同」，什麼叫同呢？就是大家共同來承受地獄的果報。換句話說，這個「同」指的就是地獄是有固定的處所，有一個地方叫做地獄，大家一起來受這個果報，叫做同。這個「別」，就是各別各別地受報。也就是說，事實上沒有一個地方叫地獄，你造的業，你自己發現你的地獄，他發現他的地獄，其實地獄是沒有固定處所的。提出一個同跟別的問題。
 
【1341】寶蓮香比丘尼為什麼會墮無間獄？
 
　　◎貪婬墮者
 
（經文）世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒私行婬欲，妄言行婬非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。
 
　　這個是講到佛在世的時候一個佛弟子現身墮地獄的實際的例子。
 
　　說世尊，比方說您老人家有一個弟子叫寶蓮香比丘尼，這個比丘尼本身已經發心受了菩薩戒，但是受了菩薩戒以後卻私下去行男女婬欲之事，也就是破了菩薩戒的戒體。這個地方指的是寶蓮香比丘尼做出了破戒的事情，這第一點。其次，更糟糕的是第二點，她的破見。她不但破了婬戒，以後她私底下公開地宣說，說行婬欲是非殺非偷，也沒有去傷害眾生，也沒有去盜取他人的財物。換句話說，行婬欲並沒有去惱害他人啊，沒有讓眾生痛苦啊，所以她認為這就不是一個惡因，不是一個罪業之因。那麼既然沒有惡因，當然未來也不會有所謂的痛苦的果報。這個就是破見。這個是她因地的破戒跟破見的兩種情況，在她生命當中同時出現。
 
　　我們看她的結果。「發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。」寶蓮香比丘尼破戒破見以後，她的第一個果報，就是花報先現前。在她現世當中，她的女根就生起了猛火。因為男女的婬欲本來是屬於火，所以她的因地是在火當中造業。我們後面會講到，你因地是煩惱火，就會招感業力火，最後就是果報火。因地當中因為婬欲的火去造業，所以果報當中就招感了這個果報火，在女根當中先出現，然後再慢慢地在身體當中一節一節地燃燒，就把整個身體燒死。這個是她今生的花報。
 
　　來生的正式果報就直接墮到無間地獄——阿鼻地獄去了。這個是在我們的經論當中很少見的，花報跟果報同時現前，這種情況不多的。當然，因為她本身破戒，已經損傷自己的法身慧命，更重要的是她破見，這個是比較嚴重的。因為她破戒以後無慚無愧，她不會想懺悔，而且她又誤導眾生，說行婬欲非殺非偷，無有業報，對眾生產生一種誤導的作用。這個是講到依止貪欲所造的一個因果的情況，這第一點。
 
【1342】瑠璃大王、善星比丘為什麼生身陷入阿鼻地獄？
 
　　再看第二段。阿難尊者底下又舉出兩個例子。
 
　　◎怒癡墮者
 
（經文）瑠璃大王、善星比丘，瑠璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
 
　　前面的寶蓮香比丘尼在造業的時候依止貪愛的煩惱，這個瑠璃王是依止瞋心。瑠璃王殺害瞿曇種姓，是有過去的一段因緣。那個時候波斯匿王想要去娶釋迦族的公主來做夫人，但是釋迦族認為自己的種姓是很高貴的，不想答應這件事。但是波斯匿王的軍事非常強大，他根本惹不起這個波斯匿王。那怎麼辦呢？他就想出一個方法，就把公主的婢女打扮成公主，嫁給波斯匿王。當然，這件事情的欺騙，其實是埋下了釋迦族被滅掉的一個禍根。
 
　　這個時候波斯匿王也不知道公主長得怎麼樣，他就接受了。接受以後就生下太子，就是瑠璃王，就出世了。那個時候瑠璃王也不知道他有這麼一段因緣。瑠璃王在年輕的時候，有一天隨他母親回到他的外公外婆家，就是回到釋迦族去，因為釋迦族那個時候剛好辦一個慶祝的法會。回到釋迦族以後，當然人家都看不起瑠璃王，說你是卑賤的婢女所生的。大家只是私底下議論紛紛，都沒有當場道破，所以瑠璃王覺得很奇怪，但是他也不知道為什麼。後來釋迦族剛好在做一個很大的講堂，準備請佛陀來開示，講堂當然莊嚴得金碧輝煌，中間又擺了一個法座。瑠璃王看了這個法座他就好奇，自己就坐在法座上。當然這件事情就激怒了釋迦族的長老，就當眾訶責瑠璃王太子，說你這個卑賤的種姓，你哪有資格坐這個中間的位置！當然這件事情對瑠璃王的刺激很大，他年輕的心靈受到了傷害。他就跟他的侍從說，有一天我升了國王以後，一定要報這個仇。
 
　　後來，瑠璃王這個太子，他的父親波斯匿王往生以後，他就做國王，就帶著軍隊把釋迦族全部滅掉。當時的記載，佛陀曾經勸過三次，瑠璃王都沒有改變，乃至於目犍連尊者用缽救起了五百個釋迦族的年輕人到忉利天去，最後也變成血水，因為他們業報成熟了。
 
　　瑠璃大王造了這麼大的罪業以後，佛陀就預言說，這個瑠璃大王七天以後現身被大火所燒，直接墮入阿鼻地獄，也是花報跟果報同時成就。瑠璃王就很害怕，他就造了一個船，跑到大海去。但是業報不可思議，到大海去也是一樣。到了第七天的時候，海裡面就生起一陣業風，從海裡面產生大火，也把這個瑠璃王燒死。瑠璃王也是在燒死以後現身墮入阿鼻地獄。這個是依止瞋心造業。
 
　　第三個例子是善星比丘。善星比丘是在今生成就四禪。成就四禪以後，因為他親近惡友，就造成很多過失，就退失了四禪。退失以後就生起邪見，說這個世間上沒有所謂的因果的事情，沒有世間的因果，也沒有出世的因果。你看我，得到禪定以後還不是失掉了？造善絕對不會招感安樂的果報，造惡也不會招感痛苦的果報。那麼就撥無因果了，妄說一切法空，他也現身墮入地獄。善星比丘所依止的煩惱是愚癡。
 
　　貪、瞋、癡，三種！
 
【1343】這一科的重點，佛陀要破除哪兩種邪見？
 
　　阿難尊者就把當時所發生的三件事情提出來。他提出這三個事情以後，又提出了疑問。
 
（經文）此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？
 
　　他說這三個人都墮入到地獄去了，一個依止貪欲，一個瞋恚，一個愚癡。那麼到底這個地獄是有固定的處所，也就是說各別造業，大家一起來共同承受？還是順自然的軌則，各各造業而且各各別受？也就是說，其實是沒有固定的處所。
 
　　我們這個地方解釋一下。從後面的回答是這個意思：地獄的確是有固定的處所，但在固定的處所當中，共業中有別業，每一個人又各自去發現他個人的痛苦的相貌。比方說我們住在佛學院，佛學院也的確有它的處所，有所謂的大家的共業，但是在共業當中又各各發業、各各私受。所以這個地方就是，你必須把前面的跟後面的結合起來。
 
　　蕅益大師說，這一科當中的重點，佛陀要破除兩種邪見：
 
　　第一個，妄言心淨則佛土淨，所以他認為地獄沒有一定的處所，這樣子是違背了唯心萬法的道理。就是說這個事情是有點執理廢事的。破除的第一個邪見就是，有些人一天到晚觀照現前一念心性，既然現前一念心性是「清淨本然、周徧法界」，那只是各人循業發現而已！這個理觀過強，就忽略了事相的差別，就執著地獄沒有一定的處所。這一點是佛陀要破的第一個邪見，就是執理廢事。
 
　　第二個，有些人看到，的確地獄有固定的處所，他就執著地獄是真實有的。既然是真實有的，就是不能改變的，你懺悔都沒有用。這種情況是違背了萬法唯心之理，有點執事昧理。
 
　　所以，前面認為地獄沒有一定的處所，就忽略了因果絲毫不爽的道理；假設你執著地獄有固定的處所，是真實有，又違背了法性本來空寂的道理。所以這個地方佛陀的回答是雙破執著有跟執著空，而發明中道的即空即假即中的道理，這是這個意思。
 
【1344】阿難尊者為什麼要提出這兩個疑惑？
 
　　己三、結請決定開示
 
　　前面一段是阿難尊者提出了兩個疑情。看第三段，結請決定開示。這個時候請佛陀做出很明確的開示，這個「決定」就是明確。
 
（經文）惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
 
　　阿難尊者提出了兩個疑情以後，他就做總結，說為什麼要提出這個疑惑，他的理由說明。
 
　　惟願佛陀依止大悲心來開發我們眾生心中的迷濛，「童蒙」就是疑惑，使令一切的末法眾生在持戒的過程當中能夠產生一個決定義。這個「決定義」就是說，當佛陀這樣講以後，眾生就很明確地知道，其實因果跟空性，所謂的「自性空」跟「因緣有」這兩個道理是絕對沒有差錯的。佛陀講完以後，眾生就沒有任何疑惑了，就是決定，那麼大家能夠很歡喜地去頂戴受持佛陀的禁戒，而無所毀犯。所以蕅益大師在這一段的總結當中就說，觀此經文，有扶律談常之意。
 
　　你看前面，佛陀在講到修行位次的時候，其實「修行位次」在正念真如的過程當中，他觀的時候是觀空性。因為要破煩惱障，當然是觀空性，覓心了不可得嘛。所以他從空觀裡面一直觀進去，把煩惱的力量慢慢消滅掉。因為煩惱是根據我愛執，我們執著我們的生滅因緣當中有一個自我，所以空觀把煩惱消滅以後，他才能夠轉凡成聖。但是在修空觀的過程當中可能會忽略因果的道理，所以佛陀必須把戒律的這部分給扶持起來，就是「扶律談常」，一方面暢談清淨的佛性，一方面強調持戒、斷惡修善的重要。這一段有這一層意思。
 
【1345】為什麼佛陀讚許阿難尊者的問題問得正是時候？
 
　　丙二、示答 分二：丁一、讚許；丁二、正說
 
　　我們看下一段的丙二，示答。
 
　　前面都是阿難尊者提出疑情，這以下如來就很清楚地顯示，來回答這個問題。這當中分兩段：一，讚許；二，正說。
 
　　丁一、讚許
 
　　讚許就是，如來一方面對阿難尊者的請法加以讚歎，一方面允許來宣說。
 
（經文）佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。
 
　　首先，佛陀先讚歎說：「快哉此問！」這個「快」當然是暢快心意，所以這個「快哉此問」簡單地說就是，阿難尊者你問得好啊，你這個問題問得正是時候！因為前面佛陀一再強調理觀的重要，可能會忽略這個事相的斷惡修善，所以這個時候阿難尊者提出這個問題，也正是時宜，所以問得好。因為你這樣子一問，才使令末法眾生不入兩種的邪見，一方面不會執理廢事，一方面不會執事昧理，破除兩種邪見。這個是讚歎。
 
　　第二是正式地允許。你應該好好地諦聽，我會為你詳細地說明這個眾生法界整個惑業苦生起的因緣。
 
　　我們可以這樣子講，諸位！我們看前面的「明正助行所成伏斷圓三德位」，你看前面那一段，佛陀雖然講正行跟助行，其實佛陀在整個十住、十行、十迴向的過程當中是偏重空觀，他就是一直在破那個我法二執，我空觀破我執，法空觀破法執，讓心胸慢慢地擴大，內心的功德慢慢地顯現，慢慢地圓滿，所以前面是理觀破煩惱障。這一科以後就修假觀了，破業障。前面我們可以說是修空觀，偏重在轉煩惱障成般若德，這以下的這一科是修假，觀轉業障成解脫德。前面的對治在煩惱，這一科的對治在業力，對治這個罪業。
 
【1346】這種染淨因果是本來沒有的。本來沒有，怎麼就有呢？
 
　　丁二、正說 分三：戊一、總明二分；戊二、別示七趣；戊三、結示勸修
 
　　我們看丁二，正說。
 
　　這以下就正式說明三界染淨因果的差別的道理。分三段：一，總明二分；二，別示七趣；三，結示勸修。
 
　　戊一、總明二分 分三：己一、約迷真雙標；己二、約情想別示；己三、明純雜昇沉
 
　　總明二分就是，在剛開始講到這個三界的因果，佛陀先把眾生的內心世界分成兩分。我們一般人這兩分都具足，看這個意思大部分人都是具足內分跟外分，一個是充滿了理想抱負，一個是充滿了種種的情愛跟貪欲，這兩種分都是具足的。在總明二分當中又分成三段：一，約迷真雙標；二，約情想別示；三，明純雜昇沉。
 
　　己一、約迷真雙標
 
　　先看第一科，約著迷真。眾生因為迷失了清淨的本性而生起一念的妄想，那麼這個時候在虛妄的妄想當中才產生內分跟外分，是這樣子來的。
 
（經文）阿難！一切眾生，實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分外分。
 
　　說我們眾生的清淨的本體的確是「清淨本然、周徧法界」，沒有三界的虛妄的相狀，本來是沒有的。這一點蕅益大師會不斷地強調，就是「本來沒有」這種染淨因果的，本來沒有。本來沒有，怎麼就有了呢？
 
　　「因彼妄見，有妄習生。」我們在觀察一念心性要抓兩個重點，不變性跟隨緣性。你觀「不變」的時候是本來都沒有。如果我們的惑業苦是本來就有，那就糟糕了，那我們就不能改變了。所以這個「一切眾生，實本真淨」，是發明這個清淨的隨緣不變之體，體是沒有的，但是它有它隨緣的作用。我們這種隨緣的作用，會隨順我們眾生一念妄動的因緣，而產生能見、所見的無明煩惱的顯現。
 
　　所以這個「因彼妄見」就是產生了第八識的三細的煩惱，這是比較微細的。「有妄習生」，由這個根本的煩惱再繼續地「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，外境的刺激就產生第六意識種種的愛取煩惱的種子跟現行的生起，「有妄習生」。這個是第六意識所產生的枝末的煩惱，前面是第八識的根本煩惱。這兩個都是在發明，心性雖然全體不變，但是它會隨染淨的因緣而顯現差別的因果。這個地方是隨著顛倒的因緣產生的顛倒的因果。
 
　　因為一念顛倒以後，就產生了內分跟外分。內分就是我們眾生心中的情愛，外分就是我們眾生種種的理想，這兩種。這個內分、外分都是約著一念的妄動才有的，本來沒有這個所謂內分、外分的差別。
 
【1347】內分為什麼叫內呢？眾生為什麼就把煩惱當作分內的事情呢？
 
　　己二、約情想別示 分二：庚一、墜落之本；庚二、超昇之本
 
　　　　　　　┌（貪愛為本）阿難！內分即是眾生分內，因諸愛
　　　　　　　│　　　　　染，發起妄情，情積不休，能生愛水。
　　　　　　　│
┌（墜落之本）┼（舉例驗證）是故眾生，心憶珍羞，口中水出；
│　　　　　　│　　　　　　心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；
│　　　　　　│　　　　　　貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；
│　　　　　　│　　　　　　心著行淫，男女二根自然流液。
│　　　　　　│
│　　　　　　└（結示立名）阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕
│　　　　　　　　　　　　　不升，自然從墜，此名內分。
│
│　　　　　　┌（渴想為本）阿難！外分即是眾生分外，因諸渴
│　　　　　　│　　　　　仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。
│　　　　　　│
└（超昇之本）┼（舉例驗證）是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；
　　　　　　　│　　　　　　心持呪印，顧盼雄毅；心欲生天，
　　　　　　　│　　　　　　夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；
　　　　　　　│　　　　　　事善知識，自輕身命。
　　　　　　　│
　　　　　　　└（結示立名）阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動
　　　　　　　　　　　　　　不沉，自然超越，此名外分。
 
　　看第二段，約情想別示。
 
　　前面只是把內分、外分的名稱標出來，這以下就把內分的情愛跟外分的理想的相貌各別地標示出來。這個地方有兩段，第一個是講到眾生的墜落之本，第二個是超昇之本。
 
　　庚一、墜落之本 分三：辛一、貪愛為本；辛二、舉例驗證；辛三、結示立名
 
　　辛一、貪愛為本
 
　　先看眾生依止內分產生的墜落的相貌。
 
（經文）阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。
 
　　這是講什麼叫內分，先把它標示出來。說內分，為什麼叫內呢？眾生的分內的事情。這句話的意思，諸多的古德的開示，說法都是一樣，就是說，眾生以造作惡業當作本分事。說我們內心當中也的確有很多的善根也有很多煩惱，但是為什麼就把煩惱當作分內的事情呢？就是你造作煩惱不必別人教你。就是說一個人，你把他放在一個深山地帶，沒有經過教育，他很自然地會造作很多的煩惱，這個不必教的。但是外分就不同了，是要經過教育才有的，正常人是不能生起外分。所以，這個內分就是說，我們對於各種東西的貪愛是不必別人教的，其實做這件事情是眾生本分的事情，因為生生世世就做這件事情。
 
【1348】什麼叫內分呢？情愛為什麼引生惑業苦？
 
　　那麼什麼叫內分呢？就是「因諸愛染，發起妄情」。眾生內心發動很多的愛染，其實染就是愛，愛本身就是染著。發動貪愛以後我們有兩種情況：假設你對治，用持戒或者止觀來對治，它就慢慢消滅；假設你沒有對治，就會進一步慢慢地發起妄情。這前面只是貪愛，這個地方就是有那個「取」，愛取的取，就是那種執著而不想捨離。所以我們在講十二因緣的時候有提到，「愛」的話就是你很喜歡，但是你不一定想要得到，可有可無，只是看著它很不錯，很喜歡；到「取」的時候，你就想追求了，你一定要得到了，煩惱就更熾盛了。其實愛染跟妄情都是貪愛，只是一個是輕微的貪愛，一個是比較嚴重的貪愛。
 
　　貪愛以後當然就造業了，「情積不休」，相續地去造作這方面的業力。最後的結果，產生貪愛的禍水，這個就是果報出現了，就惑、業、苦。
 
　　這個地方是先把這個眾生分內的相貌，這種情愛的相貌引生惑業苦的道理講出來。
 
【1349】因為你有煩惱水，就產生業力的水，最後產生果報水
 
　　辛二、舉例驗證
 
　　這以下就引出事證來證明前面的道理是對的，有四段的事證。
 
（經文）是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行婬，男女二根，自然流液。
 
　　說貪愛怎麼就能夠產生水呢？就舉出這四個例子。
 
　　說六道眾生你可以實際去印證一下。比方說，我們內心去憶念美味的食物，當然這也是一種貪愛，所緣境是飲食。飲食並沒有現前，但是我們用貪愛的心去憶念美味的食物的時候，口中就自然生起口水。這是第一種水，口水。
 
　　第二個，「心憶前人，或憐或恨，目中淚盈」。我們去憶念過去往生的人，一方面去憐，就是憐愛他過去對我們種種的好處，或者悔恨，他怎麼這麼早就往生，為什麼不多住一段時間呢？這種憐、恨之心，我們很自然地就在眼中流出眼淚來。那這個水是怎麼來的呢？也是一種愛憐之心產生。
 
　　「貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤。」當我們把自己所得到財寶拿出來看一看，看到自己有這麼多的珍寶，內心當中產生貪愛的液體，這個時候你的身體就會產生光澤，像精神特別好一樣。這個也是一種水，水的潤澤。
 
　　「心著行婬，男女二根，自然流液。」當我們想著男女婬欲之事，男女二根，不管男眾女眾都是一樣，都會流出情愛之水。
 
　　所以說這個地方就引證說，因為你有煩惱水，就產生業力的水，最後產生果報水。是這個意思。
 
【1350】做人的時候貪愛的水太多了，就會下到畜生道、餓鬼道、地獄道
 
　　辛三、結示立名
 
　　那麼這個水到底是一個什麼樣的情況？說貪愛產生水，那這個水會有什麼樣的結果呢？看總結。
 
（經文）阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。
 
　　說這個貪愛，能貪的心是一個，但是它所貪的境不同，前面貪愛飲食、財物乃至於男女等等，但是他產生的這個結，這個結使的煩惱是一樣。
 
　　那麼產生水有什麼樣的問題呢？因為水性是潤濕而不升。你看我們看到水，水有一個特性，水往低處流。你看我們要把低處的水拉到高處，那一定要馬達抽上去，它不會自己爬上去的。但是你要讓水從高的地方流到下面，你就不用馬達，它很自然地就會往下流。所以水有一種天生的本性，就往低處下墜，這個就是內分。
 
　　所以這個地方就是總結所有的下墜。我們在人道做得好好的，怎麼會下到畜生道、餓鬼道、地獄道呢？就是你做人的時候貪愛的水太多了。
 
　　這個地方的意思就是說，理想會產生一種氣，這個氣，蒸氣是上升的；貪愛會產生水，會下降。所以《楞嚴經》的意思就是說，臨命終的時候你到底是往下降還是往上升，看你的氣比較多還是水比較多，它是這個意思。因為氣體是往上升，水是往下降。
 
　　這個地方是講到眾生的本分事。本分就是說你不用去教育他，他自然就會去做的。
 
【1351】什麼是眾生的外分呢？為什麼說它渴想為本？
 
　　庚二、超昇之本 分三：辛一、渴想為本；辛二、舉例驗證；辛三、結示立名
 
　　辛一、渴想為本
 
　　第二個就是分外，這個要教育了，要讀聖賢書了，因為你本來是不會做這種事情，要經過後天的教育。看這個外分。
 
（經文）阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想即不休，能生勝氣。
 
　　說什麼是外分呢？就是眾生分外的事情，經過聖賢的教育才有的。就是「因諸渴仰」，經過聖賢之道的教育以後，對聖賢的功德、殊勝的境界，比方說我們念佛的人對佛的功德、對淨土的依正的莊嚴的殊勝，產生種種的渴想、仰望，我們也想要得到。所以「發明虛想」，就產生很多很多的理想抱負出來。
 
　　「想即不休，能生勝氣。」一旦這個「想」再不斷地去造作、造作，就產生殊勝的氣勢出來了。
 
 
願以此功德　迴向法界眾　消除宿現業　增長諸佛慧
圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　同證無上道
 
願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報生　同生極樂國
 
 
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