續上集。第二種：計四徧常。經文：
四者：是人既盡想元，生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。
由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道，立圓常論。
第三種：計一分常。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。
一者：是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我。從是則計，我遍十方，凝明不動，一切眾生於我心中自生自死。則我心性，名之為常；彼生滅者，真無常性。
二者：是人不觀其心，遍觀十方恒沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。
三者：是人別觀我心，精細微密，猶如微塵流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。
四者：是人知想陰盡，見行陰流。行陰常流，計為常性；色受想等，今已滅盡，名無常性。
由此計度，一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第三外道，一分常論。
第四種：計四有邊。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。
一者：是人心計生元，流用不息。計過未者，名為有邊；計相續心，名為無邊。
二者：是人觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前，寂無聞見。無聞見處，名為無邊；有眾生處，名為有邊。
三者：是人計我遍知，得無邊性。彼一切人，現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。
四者：是人窮行陰空，以其所見，心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅；明其世界一切所有，一半有邊，一半無邊。
由此計度，有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道，立有邊論。
第五種：計四矯亂。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中，生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂，遍計虛論。
一者：是人觀變化元。見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恒。見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅。相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減。各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。
二者：是人諦觀其心，互互無處，因無得證。有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。
三者：是人諦觀其心，各各有處，因有得證。有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。
四者：是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言：亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。
由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂，遍計虛論。
第六種：計十六有相。經文：
又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便。窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。
或自固身，云色是我；或見我圓含遍國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言，死後有相，如是循環，有十六相。
從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。
由此計度，死後有故，墮落外道，惑菩提性。是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。
上淨下界法師宣講：第126《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷十》講記
目錄
【1734】外道的邪見思想，主要是哪兩種？
【1740】十種行陰魔（三）第三外道，一分常論之三，計自身心，執著我內
【1741】十種行陰魔（三）第三外道，一分常論之四，雙非自他，執著行陰
【1742】佛法說常與無常，與外道的常跟無常有什麼不一樣？
【1744】十種行陰魔（四）第四外道，立有邊論之二，計見聞，劫外是無邊，
【1745】十種行陰魔（四）第四外道，立有邊論之三，計彼我，計我這一念
【1746】十種行陰魔（四）第四外道，立有邊論之四，計生滅，執著我們的
有邊，一半無邊
【1747】這個外道思想最大的問題，就是他看到什麼，他就計度分別，完全
【1748】十種行陰魔（五）外道為什麼會有這種矯亂？
【1754】十種行陰魔（六）為什麼會計十六有相？
【1756】外道錯在哪裡？為什麼真理只能夠體會，不能夠追求？
【1734】外道的邪見思想，主要是哪兩種？
請大家打開講義第二八九頁。我們講到這一科是辛二，計四徧常。
外道的整個邪見的思想，主要是兩部分：一個是無因緣論，一個是邪因緣論。無因緣論是認為，整個生命的生起跟結束是完全沒有因緣的，所以從這個思想就變成一種自然的外道，一種斷滅的思想。邪因緣論是認為，生命的生起是有一定的章法，有一定的構成的軌則。但是這個軌則，以我們觀察，是錯誤的軌則，所以叫做邪因緣論。
【1735】十種行陰魔（二）——第二外道，邪因緣論之四，執著第七意識普遍常住。
我們現在講到這一科，我們先看它第四段的地方，想盡計常。
（經文）四者，是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。
這個修止觀的人，在這個地方是「既盡想元」，這個想陰的根元完全破壞了。在整個前六識的生滅的體性當中，他已經沒有各式各樣的流動、運轉的相貌出來了，第六意識沒有這種相貌了。也就是說，整個第六識粗分的想心已經永久地消失了，取而代之的，是一種微細的第七意識的生滅流動。所以他就認為，「理中自然成不生滅」，他認為第七意識的這種體性正是不生滅性。因為這個生滅的部分——第六意識被他破壞了，這個時候第七意識的生滅的流動、微細的流動現前，他就：哎呀，這就是我的真如本性，我終於找到家了！於是就把這個第七意識末那識的生滅流動當作一種常住的真如本性。前面他是廣泛地執著八識，但是他後來又想一想，前六識已經不存在了，第八識還沒有生起，只有第七意識現前，那乾脆就執著第七意識，是這樣子的。
總而言之，前面四種執著，都是亡失正徧知，墮落外道，而迷惑了菩提的善根種性。這個是立圓滿真常的理論。
【1736】這個人很聰明，是因為他腦細胞很發達。這種說法對嗎？
這個思想，他是這樣子想——他把生命分成身心世界，而身心世界都有兩種情況：第一個，他外在的相貌跟作用；第二個，他構成內在的一個體性，或者講構成的元素。他認為外在的相貌是變化的，構成的元素是不變的。他這個思想跟我們現在的科學家的思想是完全一樣。你看科學家也是這樣認為：我們的色身是變化的，但是物質是由電子、質子、中子構成的，這一部分是不能變化。這個思想就是常見，這是邪因緣論。
所以你看，科學家認為說，這個人為什麼很聰明呢？因為他腦細胞很發達，所以他很聰明。這個是錯誤的，這樣解釋因緣觀是錯誤的因緣，跟腦細胞沒有關係。他聰明是因為他過去有聞思修的善根，是內心當中的一種相續的功能，這跟腦細胞是沒有關係的。
【1737】十種行陰魔（三）——前面的邪因緣跟這個地方的邪因緣差在哪裡呢？
辛三、計一分常一分無常
┌（標由示墜）又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類
│ 本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人
│ 墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。
│
│ ┌（雙計自他）一者、是人觀妙明心徧十方界，湛
│ │ 然以為究竟神我，從是則計我徧十
│ │ 方，凝明不動，一切眾生，於我心
│ │ 中自生自死，則我心性，名之為常，
│ │ 彼生滅者，真無常性。
│ │
│ ├（計他國土）二者、是人不觀其心，徧觀十方恆
│ │ 沙國土，見劫壞處，名為究竟無常
│ │ 種性，劫不壞處，名究竟常。
│ │
├〔分別詳釋〕┼（計自身心）三者、是人別觀我心，精細微密，猶
│ │ 如微塵，流轉十方，性無移改，能令
│ │ 此身即生即滅，其不壞性名我性常，
│ │ 一切死生從我流出，名無常性。
│ │
│ └（雙非自他）四者、是人知想陰盡，見行陰流，
│ 行陰常流，計為常性，色受想等，
│ 今已滅盡，名為無常。
│
└（結成外論）由此計度一分無常，一分常故，墮落外道，惑菩提
性，是則名為第三外道，一分常論。
辛三，計一分常一分無常。這個經文就很清楚，我們直接看經文。
（經文）又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。
前面完全一樣，他就是想陰破壞了，行陰現前。那前面的邪因緣跟這個地方的邪因緣差在哪裡呢？前面的邪因緣是完全就著同一個人的身心世界，來分別他的常跟無常。他表面的相用是變化的，他內在的組成元素是常住的，是約著同一個人。
這個地方就不一樣了，他是約著自他，用自己跟他人作比較。他認為他自己是常住的，別人都是生滅的，他是這樣區分的。
【1738】十種行陰魔（三）——第三外道，一分常論之一，神我外道的大我思想
先看第一段。
（經文）一者，是人觀妙明心徧十方界，湛然以為究竟神我，從是則計我徧十方，凝明不動，一切眾生，於我心中自生自死，則我心性，名之為常，彼生滅者，真無常性。
他在禪定當中去觀察，觀察這個妙明心，他當下這一念的寂靜的心，這個妙明心，其實就是那一念流動的生滅的行陰之心。他發覺他的心是普遍十方世界，他想要到哪裡就到哪裡，他想要到美國、到臺北，他隨時一念之間內心當中就可以顯現。這個時候他就產生一個顛倒的想法說：「湛然以為究竟神我。」他就認為這一念生滅流動的行陰的心，它的不動相、它的普遍相，這就是一個圓滿的神我。
什麼叫做神我呢？「從是則計我徧十方，凝明不動。」這個我啊，是普遍十方世界的，而且是非常清楚分明地照了，而沒有任何的動轉。一切眾生就在我一念心中自然地生也自然地死，這些都是生滅變化的，「彼生滅者，真無常性」。而我這一念心性是常住不變的。
這個就是一個大我的思想。說這個我是很大的、普遍的，一切眾生就在我一念心性當中，自然地生，也自然地死，但是這個我是不能變化的，是這個意思。所以這個我是能受用，我是能主導，一切眾生是被我所主導，被我所受用。好像整個地球是繞著他自己轉一樣，因為我是周徧法界，是凝明不動，眾生就在我一念心中自生自死。他的思想是這樣子的，一種神我外道的大我思想。
【1739】十種行陰魔（三）——第三外道，一分常論之二，計他國土，執著住劫是恆常住不變化，其他都是無常的
（經文）二者，是人不觀其心，徧觀十方恆沙國土，見劫壞處，名為究竟無常種性，劫不壞處，名究竟常。
這修止觀的人在前面是觀內心，這個時候他不觀內心，他向外觀察十方世界的恆沙國土。當然，他看到國土，他就看到了這個國土會怎麼樣？成住壞空。那麼他就加以分別了。他說，在劫壞之處，成住壞空，這個壞劫二十劫的時間當中，壞劫是破壞的、是無常的，但是住劫，這二十劫的住劫是不破壞的。他就把這世界分成兩部分：住劫是恆常住不變化的，其他都是無常的，是這樣子區分的。
【1740】十種行陰魔（三）——第三外道，一分常論之三，計自身心，執著我內心是不變的，色身、外在的環境是變化的。
（經文）三者，是人別觀我心，精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅，其不壞性，名我性常，一切死生從我流出，名無常性。
前面那個我是很大很大的，所有的眾生都在我中自然生而自然死；這個地方的我是比較微細的，一個小我。我已經管不了別人了，但是起碼我自己的身心世界我是可以控制的，這個我是一個小我的思想。我們看經文。
這個人他觀察自己的內心，他發覺當中我的內心是「精細微密」。這個「精細」指的是他行陰的種子是特別的精細；「微密」是指他行陰現行的相貌。這個內心的生滅流動，就好像空中的灰塵「流轉十方」，在十方世界到處地流動。流動的情況就好像空中的灰塵，要有陽光的照射你才感覺到它的存在，但是黑暗的地方你就看不到這個灰塵的存在了，可見得這個我的內心是「精細微密」。
我這一念心是「性無移改」，這個我是不能有變化的。我是一個人，死了以後，我變成一個天人，我的形狀改變，但是那個我是不能變化。好像我現在住了一個房子，這個房子破壞了，我再買一個新的房子，這個房子我不要了，但是那個人，那個我還是那個我，換湯不換藥，就是這個意思。「性無移改」，他這個是觀心。
其次，他觀這個色身：「能令此身即生即滅。」這個色身也是因為有那個我在控制，所以我會起惑造業，有不同的業，得各式各樣的果報。
所以，他生命當中，有各式各樣的生，有各式各樣的滅，然而內心當中那個不破壞的體性，「名我性常」，微細的自我是常住不變的。所以我無量的生命當中生生死死，我的色身都是從這個微細的真我流露出來，讓我受用。我來受用這個人的果報，由我來受用天人的果報，這個我是不變的，而這個色身、外在的環境是變化的。這個是微細的自我，跟前面那個廣大的自我不太一樣。
【1741】十種行陰魔（三）——第三外道，一分常論之四，雙非自他，執著行陰微細相續的是常；色受想這種粗分的已經消失的是無常。
（經文）四者，是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色受想等，今已滅盡，名為無常。
第四種，他認為這個粗重的想陰破壞了，行陰的這個微細的流動現前，就執著行陰這種微細的、相續的是常，色、受、想這種粗分的、已經消失的，已經看不到的，是無常。
【1742】佛法說常與無常，與外道的常跟無常有什麼不一樣？
總而言之，他就把生命分成一分常一分無常，就墮落到外道種性，迷惑了菩提善根。這就是第三種外道，一分常一分無常。
外道在解釋「因緣」，我們可以注意，他都是對立的。常跟無常這兩個，你跟我是不一樣的，我跟你也不一樣，一個是常，一個是無常，這兩個是沒有關係，一種對立的思想。
大乘佛法是不二的，佛法當然說我們的體性是常，作用是無常，但是我們是恆隨緣而不變，恆不變而隨緣，佛法是講不二的思想。外道的常跟無常兩個是對立的。這個地方不太一樣。
【1743】十種行陰魔（四）——第四外道，立有邊論之一，計三際，以現在為常住是無邊，過去跟未來為有邊。
辛四、計四有邊
┌（標由示墜）又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類
│ 本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人
│ 墜入四有邊論。
│
│ ┌（計三際）一者、是人心計生元，流用不息，計
│ │ 過未者，名為有邊，計相續心，名為
│ │ 無邊。
│ │
│ ├（計見聞）二者、是人觀八萬劫，則見眾生，八
│ │ 萬劫前寂無聞見，無聞見處，名為無
│ │ 邊，有眾生處，名為有邊。
│ │
├〔分別詳釋〕┼（計彼我）三者、是人計我徧知，得無邊性，彼
│ │ 一切人現我知中，我曾不知彼之知性，
│ │ 名彼不得無邊之心，但有邊性。
│ │
│ └（計生滅）四者、是人窮行陰空，以其所見心路
│ 籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆
│ 半生半滅，明其世界一切所有，一半
│ 有邊一半無邊。
│
└（結成外論）由是計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名
為第四外道，立有邊論。
我們再看第四段「計四有邊」。
前面他談到常跟無常的思想，是從時間上來觀察，這個地方是從空間上。什麼東西是無邊際的？是我們的常住真如。什麼地方是有邊的，是我們應該放棄的？他是從空間上來觀有邊無邊，有四種的有邊。看經文就容易清楚。
（經文）又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。
他對整個行陰的觀察是從四種的分位。這四種分位包括：第一個，時間；第二個，見聞的功能；第三個，彼我；第四個，行陰的生滅。先看時間。
（經文）一者，是人心計生元流用不息，計過未者，名為有邊，計相續心，名為無邊。
那麼他的所觀境是什麼呢？觀察時間。觀察他這一念心，哦，我這一念心果然有過去、現在、未來的差別。於是他執著這個「生元」，這個行陰的流動生滅的根元，是遷流業用而循環不息的。在整個流動當中，他就認為過去已經消失了，未來還沒有現前，所以他認為這兩個是靠不住的，是有邊際的、有限量的。換句話說，這兩個是不能依止的。
那麼既然不能依止過去，也不能依止未來，那怎麼辦呢？「計相續心，名為無邊。」我現在這一念相續的心是周徧法界，是無有窮盡的，我應該活在當下。以現在為常住，是無邊，以過去跟未來為有邊，是這個意思。
【1744】十種行陰魔（四）——第四外道，立有邊論之二，計見聞，劫外是無邊，劫內是有邊。
（經文）二者，是人觀八萬劫，則見眾生，八萬劫前寂無聞見，無聞見處名為無邊，有眾生處名為有邊。
這是從見聞當中去觀察。他在禪定當中觀察八萬大劫的時間，那麼在八萬大劫之前他看不到啊，所以他是寂靜無所見無所聞。所以在這個劫外（劫外就是八萬大劫以外的世界），這個是無邊的，這叫冥諦；那麼在八萬大劫以內的呢，是有邊際的，是有限量的。他認為劫外是無邊，劫內是有邊，他是這樣區分。前面是說過去、未來是有邊，現在是無邊，這兩個不同。
【1745】十種行陰魔（四）——第四外道，立有邊論之三，計彼我，計我這一念心是無邊的、是常住，苦惱眾生是有邊的。
（經文）三者，是人計我徧知，得無邊性，彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。
這個地方是從他人跟自己作比較。他說，我當下這一念心是能夠普遍了知一切法。這個人他的色受想完全破壞了，內心當中特別的明了寂靜，所以他認為他自己這一念心是無邊的、是常住的；而其餘一切苦惱的生死凡夫，就在我一念明了的心中顯現出來。
「我曾不知彼之知性」，這句話我們解釋一下。這句話古德解釋說，彼不知我的心性，而我能夠知彼的心性。我看他是看得很清楚，但是他看我看不清楚，所以「彼不得無邊之心」。所以這個苦惱眾生是有邊的，但是我呢，我在修禪定的人，已經破壞色受想，我的心才是無邊的，我才是特別的尊貴。是從自他當中而區分有邊無邊。
【1746】十種行陰魔（四）——第四外道，立有邊論之四，計生滅，執著我們的身心世界原來是一半是生，一半是滅，乃至於外在的世界也是一半有邊，一半無邊
（經文）四者，是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅，明其世界一切所有，一半有邊一半無邊。
這個人他在窮究行陰的真空之理，他要探討這個生命的根元到底從什麼地方來呢？在探討的過程當中他也不依止聖言量，而完全依止他的所見所聞，他就在定中「心路籌度」，就自己妄加計度。
他怎麼計度呢？說一切眾生在他的生命當中，一半是生，一半是滅。怎麼說呢？因為，這個人一入定以後，他止觀現前，他那個行陰的生滅的相狀他暫時可以調伏，所以他滅相現前；但是他一旦出定以後，他止觀就消失了，他的行陰又生起來，又產生生相。那麼他就發覺他在禪定當中的心跟出定的心是不一樣的。那當然這是內心的隨緣嘛，你隨順止觀的因緣而產生功德，也因為隨順散亂顛倒的因緣產生過失，這是心的正常現象。但那他就產生執著了，他就對此產生一個決定想，他說我們的身心世界原來是一半是生，一半是滅，乃至於外在的世界也是一半有邊，一半無邊。他是這樣想的。
【1747】這個外道思想最大的問題，就是他看到什麼，他就計度分別，完全在假相中產生了顛倒。
由是計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道，立有邊論。
這個外道思想，最大的問題就是太相信自己的六根，這個問題就出在這裡，就是他看到什麼，他就計度分別。
諸位你們有沒有人知道？過去臺灣有一個叫現代禪，現代禪的思想就有點像外道的見聞覺知。什麼是見性？他說見聞覺知就是見性。你看到這朵花，當下就是見性。這個思想是有點似是而非。當然他已經不落入妄想，因為他這個人想陰破壞了，他的確看到的事情是一個依他起性。但是這畢竟是一個依他起，見聞覺知這個是看到了第七識、第八識，你不能說它是見性。佛法的見性是從理論上思惟，不能從事相上去體會，不能從假相上體會。
你看孔夫子，有一天在巡寮的過程當中他經過了廚房，看到顏回，這個菜煮出來，他拿了菜就往嘴巴塞。孔夫子很生氣，說顏回這個人真不懂禮貌，大眾師還沒有用，他就先用。他就把顏回叫過來罵一頓。顏回說，夫子啊，我沒有偷吃啊。我是看這個菜煮出來有一個髒東西，我把它拿起來看一看，把它丟掉，我沒有吃啊。孔夫子說，弟子們，我親眼看到的事情都有錯誤，何況是道聽途說呢？他看到這個假相，但是孔夫子在解釋這個假相的時候，他照樣解釋錯誤。你怎麼能夠說見聞覺知就是見性呢？假相就是假相，真理就是真理。
所以佛教很重視什麼？很重視傳承。道理不是你自己想出來的，是欲知山上路，須問過來人。我們可以得到一個結論，這些修止觀的人，可能到最後都沒有在看經典，這不對。他剛開始應該是有看經典，但是走到最後的時候，他就完全根據自己的分別來判斷，這個是常，這個是無常；這個是有邊，這個是無邊，完全在假相當中產生了顛倒。所以佛教是要如理思惟的，要依止聖言量。
【1748】十種行陰魔（五）——外道為什麼會有這種矯亂？
辛五、計四矯亂
┌（標由示墜）又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類
│ 本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人
│ 墜入四種顛倒，不死矯亂徧計虛論。
│
│ ┌（八種矯亂）一者、是人觀變化元，見遷流處，
│ │ 名之為變；見相續處，名之為恆；
│ │ 見所見處，名之為生；不見見處，
│ │ 名之為滅；相續之因，性不斷處，
│ │ 名之為增；正相續中，中所離處，
│ │ 名之為減；各各生處，名之為有；
│ │ 互互亡處，名之為無；以理都觀，
│ │ 用心別見，有求法人來問其義，
│ │ 答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，
│ │ 亦增亦減。於一切時，皆亂其語，
│ │ 令彼前人遺失章句。
│ │
│ ├（唯無矯亂）二者、是人諦觀其心，互互無處，
│ │ 因無得證，有人來問，唯答一字，
│ │ 但言其無，除無之餘，無所言說。
│ │
├〔分別詳釋〕┼（唯是矯亂）三者、是人諦觀其心，各各有處，
│ │ 因有得證，有人來問，唯答一字，
│ │ 但言其是，除是之餘，無所言說。
│ │
│ └（有無矯亂）四者、是人有無俱見，其境枝故，
│ 其心亦亂，有人來問，答言：亦
│ 有即是亦無，亦無之中不是亦有。
│ 一切矯亂，無容窮詰。
│
└（結成外論）由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性，是則名
為第五外道，四顛倒性，不死矯亂徧計虛論。
我們看第五段，計四矯亂。
這個矯亂就有點像戲論，違背真理而言說不定。那麼外道為什麼會有矯亂？因為他以這個無想天為究竟，他認為生無想天的因，必須一生當中不能夠亂答於人。他回答的時候很怕回答錯誤，所以就說一切法是亦有亦無，亦生亦滅，總而言之含糊籠統。佛陀說這叫矯亂，言說不定，違背真理。
（經文）又三摩中諸善男子，堅凝正心魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒，不死矯亂徧計虛論。
他整個顛倒的生起是在知見中，在自己的所知所見。在禪定當中的所知所見，而產生四種的顛倒知見，以無想天的不死的果報而引生了四種矯亂的言詞。依止虛妄的徧計執而創造了虛妄的言論。
【1749】十種行陰魔（五）——第五外道，計四矯亂之一，八種矯亂
我們看第一種的矯亂。
（經文）一者，是人觀變化元，見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆；見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅；相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減；各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見，有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時，皆亂其語，令彼前人遺失章句。
這當中有八種，分四段。
他在禪定當中，「觀變化元」，觀察行陰這個生滅變化而又恆常相續的這樣一個生命的根元。首先他看到它的遷流處，生命有它的生滅變化的地方，他說，哦，這個地方是無常的變化的。但是變化以後它又產生了相續，哦，他把這個相續的地方叫做常。所以這個生命又分成變跟恆一對。
第二個，「見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅」。他在八萬大劫之內所見到的，他認為這是生。「不見見處」，這個「不見見處」，蕅益大師解釋得比較清楚，他說是「見不見處」。就在劫外當中見到了一個不可見的處所，就是什麼都沒有的處所，名之為滅。劫外的叫做滅，劫內叫生。他就把生命分成生跟滅這一對。
「相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減」。他又把生命分成增減了。他說這個相續的因，這種能夠相續的不斷滅的功能，叫做增。你看他死亡以後又會受生，那麼這個受生的力量是怎麼來呢？是「增」而來的。「正相續中，中所離處，名之為減」。那麼在整個生命的相續當中，他會有一個休息的地方。什麼叫休息呢？比方說我們呼吸，我們吸氣以後再吐氣，吐氣以後吸氣，在一吸一呼的中間會有一個休息，那個地方叫做減，就是沒有吐氣也沒有吸氣，那個叫減。我們生命在相續當中，會稍微停一下再相續、停一下再相續，那個中間停的地方叫做減。
「各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無」。一切眾生當中，他在受生的地方就有，但他消失的時候叫做無。
所以他用這個道理來觀察，「用心別見」，他看到了八段嘛，他就以有所得心分別而見。
如果有人來請法，問什麼是諸法的真實相，他說，我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減，亦常亦無常。在一切時當中，你問他這個真理，他都是這樣回答。他認為這樣子是合乎中道的，這樣我才能夠往生到無想天去。但是他使令聽的人「遺失章句」，就是不得要領，不知所云。
前面的外道是很清楚地說出來生命當中哪些是恆常住的，哪些是變化的，他是很清楚地指出來。而這個外道，他雖然看到了變跟不變、增跟減，乃至於有跟無，他看到了，但是他不做任何評論。他說亦增亦減，亦變亦不變，亦有亦無。你再問他一次，他把這個答案再重複告訴你，他認為這樣子是最圓滿的回答。但是他這個圓滿，別人聽了以後完全不懂，遺失章句，不知所云。
【1750】十種行陰魔（五）——第五外道，計四矯亂之二，唯無矯亂
（經文）二者，是人諦觀其心，互互無處，因無得證，有人來問，唯答一字，但言其無，除無之餘，無所言說。
這個人在禪定當中，他觀察他這一念心，「互互無處，因無得證」。他入了禪定以後，他止觀現前，於一切法不迷不取不動，他能夠暫時地把他行陰那個生、住、異、滅當中的生、住、異破壞，使令滅相現前。他認為這個滅相就是最永恆的功德，所以「因無得證」，他就證得一切法究竟無的真理。
當然這個地方他是實證的，他在禪定當中，止觀現前的時候，那個滅相的「無」現前。所以有人問他說，什麼是祖師西來意啊？他說無。你再問他一次，他還是說無。除了無之外，「無所言說」，他說一切法無是究竟的真理。
【1751】十種行陰魔（五）——第五外道，計四矯亂之三，唯是矯亂
（經文）三者，是人諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其是，除是之餘，無所言說。
這個人也是觀察內心，「各各有處」，在生、住、異、滅當中他看到了生。生、住、異、滅，滅了以後，欸，他發覺又有一個新的念頭生起，所以「因有得證」，他證得一切法是畢竟有。所以有人問他說，什麼是祖師西來意呢？他說是，當下就是啦。什麼是祖師西來意呢？門前那一棵樹就是了，當下就是。「除是之餘，無所言說。」
【1752】十種行陰魔（五）——第五外道，計四矯亂之四，有無矯亂
（經文）四者，是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂，有人來問，答言亦有即是亦無，亦無之中不是亦有。一切矯亂，無容窮詰。
前面有些人是看到無，有些人是看到有，這個地方是「有無俱見」。他看到了滅，他也看到了生，兩個都看到了。那麼這個生跟滅他怎麼解釋呢？他說，「其境枝故」，說這個生跟滅是一個東西嘛。比方說一棵樹它分叉成兩個枝，所以真理是兩個都具足的，生跟滅都具足。
既然看到兩個，這時候他能觀的心也是錯亂了，所以有人來問說，什麼是祖師西來意呢？就回答說：「亦有即是亦無，亦無之中不是亦有」。世間上的真理是怎麼回事？他說，當你看到一件事情有，但它早晚會變成無，亦有一定會變成無。你看，這個小孩子出生了，你論斷他這個人遲早會消滅。但是你看到無的時候，就未必會再生起。你看到有的時候，這個東西遲早要消失掉；但是你看它消失的時候，你不一定會看到它再生起，「亦無之中不是亦有」。總而言之，這個道理是矯亂的、錯亂的，而且這個錯亂的思想「無容窮詰」。你再繼續問他為什麼會這樣子，他說這個道理高深莫測，很難講清楚，你要自己體會的，「無容窮詰」。
【1753】你妙達無生，說空說有都是方便，但是你產生執著，通通是戲論，關鍵在這裡
以上四種都是一種計度矯亂。
（經文）由此計度矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性，是則名為第五外道，四顛倒性不死矯亂徧計虛論。
這個地方的問題，其實他這個思想你不能說全錯，因為佛法也經常用有、無、生、滅來對治我們的煩惱。他的問題在於矯亂，他自己都錯亂了，他自己都搞不清楚，他只是言說是這樣，其實他自己本身是含糊籠統。比如，佛法說，什麼是生命的真理？我們也可以說因果絲毫不爽，強調有。但是有時候佛陀說，什麼是諸法的真理？法性本來空寂，強調空。那是怎麼樣？對治嘛。
其實，諸法的真理，那個一切法即空即假即中，諸位看《維摩詰經》就明白，一切法是不能說的。有人問文殊菩薩，什麼是大乘的不二法門？文殊菩薩不講話，不能講。不能講就沒人知道了，那怎麼辦呢？那只好開方便門、示真實相。諸位要知道，說法是不得已的。
那既然是開方便門，那這個門就很多了。你看我們這個房子，你可以從這個門進來，他可以從那個門進來，每一個人說法的方便之門它的角度就有所不同。蕅益大師講《阿彌陀經》的時候，他就講得很清楚，說我的講法跟蓮池大師不同，蓮池大師的說法跟幽溪大師也不同。他說大家都對，通通都對。他說這個經是無量義，這個《阿彌陀經》本來我們都沒有資格說的，那是佛陀的甚深的境界，但是都沒有說就沒有人知道了，所以只好開方便門。既然是開方便門，那就叫橫看成嶺側看成峰，都見不到廬山真面目，但是每一個人都沒有離開廬山。
蓮池大師譬喻得更妙，他說這個講經像瞎子摸象，沒有一個人把佛陀的真實義講出來。他摸到象的腳，他摸到象的尾巴，他摸到象的頭，但重點是大家都沒有離開象。
所以講這個法是怎麼樣？是開方便門，那每一個人的角度開顯就有所不同。所以，對有些人，在整個生命當中的即空即假即中，為了對治你的執著，佛陀會講空性這一部分，強調色即是空；但是又怕你斷滅，又講空即是色。所以蕅益大師說，你妙達無生，說空說有都是方便，但如果你產生執著，通通是戲論，關鍵在這裡。
【1754】十種行陰魔（六）——為什麼會計十六有相？
辛六、計十六有相
┌（標由示墜）又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類
│ 本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人
│ 墜入死後有相發心顛倒。
│
├（正明本計）或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有
│ 色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中
│ 相續，云我在色。皆計度言，死後有相，如是循環
│ 有十六相。
│
├（更述轉計）從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不
│ 相觸。
│
└（結成外論）由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名
為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。
我們再看最後一段，辛六，計十六有相。
這個十六有相就是先講四種法，色、受、想、行這四種法。這四種法有兩種執著：一個是即色計我，色受想行就是我；第二個是離色計我，離開了色受想行另外有一個我。離色計我有三種，即色計我有一種，就四種了。四種再乘以四，就十六種。
（經文）又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相發心顛倒。
在三摩地當中，他已經把想陰破壞了，而行陰微細的流動相現前，那麼他就在整個行陰的無盡流的生命當中產生了計度。他說一個人死了以後，有一種人我相現前，這個色受想行的人我相是不能破壞的。依止這個人我相而產生一種錯誤的發心，一種顛倒的發心。
【1755】十種行陰魔（六）——第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論，執著真跟妄是獨立的，妄想永遠是妄想，真如永遠是真如，咱們各走各的
我們看他這個人我相是怎麼個人我相。
（經文）或自固身，云色是我；或見我圓含徧國土，云我有色；或彼前緣隨我迴復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言，死後有相，如是循環，有十六相。
先看第一個，即色計我。
「或自固身」，他就堅固地執著自己的這個色身。說色就是我，或者是受就是我，乃至於想、行就是我。這個地方就有個問題了，這樣的思想很容易斷滅見。因為色就是我，那我色身死了以後就糟糕了，那我就死掉了。我們一般人很容易即陰計我，你的色身死掉了，你就說我死掉了。這個是把色、受、想、行四陰當作我，這第一個。這個是比較嚴重的。
比較輕微的是離色計我。說色、受、想、行這四種是流動變化的，但是另外有一個我是不變的。這當中有三種情況：
第一個，「或見我圓含徧國土，云我有色」。說我是很廣大的，色陰是很小的，我大色小，色在我中。所以，我的色、受、想、行死了以後，我還是在的，我是廣大的一個大我，色就存在於大我當中。這第一個。
「或彼前緣隨我迴復，云色屬我」。前面是講大小，這個就不講大小了。說「前緣」，他在定中的所緣境當中「隨我迴復」，他感覺到我的這個行陰是隨我而轉的，我要它生它就生，我要它滅它就滅，乃至於我出定以後，我對我的色、受、想、行是完全可以主控的，我要走路就走路，我要休息就休息，所以這個色是屬於我的。我是能受用，色受想行是所受用，是我的眷屬，就變成一個主伴的關係。
第三種，「或復我依行中相續，云我在色」。這個也是大小關係。說我比較小，色、受、想、行四陰比較大，我必須依止這個四陰，才能夠相續地作用。所以我在色受想行當中，色受想行比較大，我就住在裡面。
總而言之，以上四種都執著人死了以後還有一個自我的相狀，「如是循環，有十六相」。
（經文）從此或計，畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。
所以，他從前面的一種我相的「人死了以後還有自我」，就更加地推論，「畢竟煩惱，畢竟菩提」。說我們內心當中有一個雜染的煩惱，也有一個清淨的菩提。那麼他得到的答案是什麼呢？煩惱永遠是煩惱，它不會改變的。說轉煩惱成菩提，沒有這回事情。菩提永遠是菩提。所以我們生命當中兩種體性，雜染法跟清淨法是各走各的，彼此互不抵觸。我們頂多把煩惱給壓住，但不能夠去斷滅它，因為煩惱畢竟是煩惱，菩提是菩提，這兩個是不能改變的。
（經文）由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第六外道，立五陰中死後有相，心顛倒論。
這個地方的意思就是說，真跟妄是獨立的，妄想永遠是妄想，真如永遠是真如，咱們各走各的。
佛法不是這個意思，佛法講真妄不二，真中有妄，妄中有真。也就是說，你要迷惑，那全體是妄；你要覺悟，全體是真。所以我們迷惑的時候是什麼？全真成妄。你要覺悟的話，是全妄即真。佛教講真妄是不二的。它這個地方講真就是真，妄就是妄，那這兩個永遠不能改變了。
【1756】外道錯在哪裡？為什麼真理只能夠體會，不能夠追求？
總而言之，外道的思想，結論只有一句話，就是「用心別見」，他用他有所得的分別心，分別地去見真理。
我們一再強調，真理不能追求，真理只能夠在一種看破放下的情況去體會，不能追求。真理，你一追求它就不是真理了，動念即乖嘛。仁者心動，一念方動，烏雲遍布。
所以這個外道，其實他看到的有沒有錯？沒有錯。他也看到了生，也看到了滅，也看到了有，也看到了無，也看到了增，也看到了減。他看到的通通沒有錯。他錯在哪裡呢？錯在「用心別見」。這一切法是不變而隨緣，隨緣而不變，一切法本來就是即空即假即中。你要不追求，真理當下就顯現出來，它當下就是即空即假即中，循業發現、清淨本然，清淨本然、循業發現。但是你一追求就完了，就什麼都不是了。
所以這個意思就是，法沒有錯，是心態錯誤，問題在心態錯誤。你看外道，他所看到的都沒有錯，他還看到了眾生的生相、滅相、有相、無相，但是他想要去追求的時候，就找不到了。所以真理只能夠體會，不能夠追求，這個大家要知道。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
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