第85《大佛頂首楞嚴經卷六》87/134

第85.楞嚴經卷六.四種清淨明誨：殺戒、盜戒。

阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼，中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。

阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。

奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知：是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定清淨明誨。

是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？

若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。

盜戒。經文：
阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂己得上人法，炫惑無識，恐令失心；所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。

云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘，為小乘道。由是疑誤無量眾生，墮無間獄。

上淨下界法師宣講：第85《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷六》講記
 
　　　　　　　　　　　　　　　　目錄
【1059】菩薩戒是由理而入事，它先入理觀，然後再從理觀當中產生事相的修學。
【1060】菩薩的戒體，這個理觀有兩個主題
【1061】既然佛陀不允許我們吃眾生肉，那佛陀不是直接變現蔬菜就好了嗎？
　　　　 為什麼要變五淨肉，然後給後世產生一個這樣的誤解呢？
【1062】為什麼吃肉就不能稱為是一個修學聖道的佛弟子呢？
【1063】在本經中，對末法眾生的吃肉，佛陀為什麼提出一個很嚴厲的訶責
　　　　 跟批判？
【1064】一方面要殺生吃肉，一方面又想遠離三界輪迴，那根本就是不可得的！
【1065】佛陀教誨我們在斷殺生的時候，要斷哪三種因緣？
【1066】能夠不吃、不用眾生的任何東西，那是真實的解脫
【1067】臨終的時候，你希望沒有障礙，沒有這些冤親債主來障礙你，你就少
　　　　 吃他們的肉
【1068】何為盜戒？持盜戒有何功德？
【1069】我們為什麼要斷離偷盜？
【1070】這一段是佛陀對末法時代的一種預言
【1071】佛陀教誡弟子們如何捨貪？
【1072】為什麼疑誤眾生在佛教裡面是非常嚴重的過失？
【1073】為什麼不能更改佛陀製定的戒律？
 
 
【1059】菩薩戒是由理而入事，它先入理觀，然後再從理觀當中產生事相的修學
 
　　請大家打開講義第一百八十六頁。辛二，殺戒。
 
　　《楞嚴經》的修學方法有正行跟助行的差別。正行主要就是修學耳根圓通的法門。助行當中本經講到兩個重點：第一個就是嚴持四根本重戒，第二個就是誦持楞嚴神咒。這兩個助行。
 
　　我們這一段講到嚴持四根本重戒。這個地方的戒法跟我們一般的聲聞戒法是不太一樣的，這個地方大家要把它分清楚。聲聞的戒法是以事相作根本的，是由事而入理的。你看我們在修學比丘戒的時候，剛開始不是很重視無常無我的智慧，反正你就照著做，佛陀所製定的制教你照著做，然後才慢慢地由戒再修定、再修慧，它是由事入理。菩薩戒是相反的。菩薩戒要求你一開始就安住菩薩種性，你才有資格持戒。所以菩薩戒是由理而入事，它先入理觀，然後再從理觀當中產生事相的修學。這個地方大家要把它區分清楚。
 
【1060】菩薩的戒體，這個理觀有兩個主題
 
　　當然，菩薩的理觀就是一種所謂的，我們一般叫做菩薩的戒體，這個戒體的內涵，在蕅益大師的《梵網經菩薩戒本》，他老人家提出了七個重點，我今天講出其中兩個。他說，菩薩的戒體，這個理觀有兩個主題，主要是兩個：第一個，本源清淨以為其體；第二個，增上的善心以為其因。
 
　　首先就是，你整個菩薩道的斷惡、修善、度眾生，你依止什麼樣的心態來做這件事情，心態是很重要。它整個菩薩道的體就是本源清淨，我們講是因為正念真如，所以開顯我們內心本具的清淨本性。在清淨本性當中本來沒有殺盜婬妄啊！既然我們的清淨本性本來沒有殺盜婬妄，那當然我們應該要不殺盜婬妄。
 
　　我們過去在持戒的時候是從因果的思考。我為什麼不殺偷婬妄呢？因為殺盜婬妄來生會招感痛苦的果報。一般我們在人天乘持戒的思考是業果，但菩薩戒的思考不是這樣，它是念念隨順真如。我既然要成佛，我就應該隨順真如，真如沒有殺生，所以我不應該殺生。殺生是妄想做的事情，真如怎麼會殺生？因為它內心當中本來沒有殺生的功能嘛。所以，它這個地方，第一個，你整個心態的依止點是本源清淨，以真如本性來當作你整個菩薩道的體。
 
　　其次，以增上的善心為因。這個因就是功能。你要表現菩薩道，你一定要有一個功能。這個增上的善心就是菩提心。你要觀察十法界的差別因緣，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟眾生法界的痛苦，而生起下化眾生。上求下化來當作整個菩薩道的那種因，就是那個功能。
 
　　也就是說，整個菩薩道，它整個修學的行動，是從清淨心跟菩提心的結合所發動出來的。所以這個地方的整個修學是先從理觀而入事修，先安住菩薩種性，然後才有菩薩的修學的行動。
 
【1061】既然佛陀不允許我們吃眾生肉，那佛陀不是直接變現蔬菜就好了嗎？為什麼要變五淨肉，然後給後世產生一個這樣的誤解呢？
 
　　我們看講義的辛二，殺戒。
 
　　◎廢權防難
 
　　這個地方我們從第四段「廢權防難」開始說起。
 
（經文）阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。
 
　　這段經文裡面講到殺生的一個相關的情況，就是吃肉的問題。佛陀在世的時候曾經預言說，在末法時代有很多的所謂的善知識提倡吃肉。他怎麼說呢？他說食肉是得菩提路，說這個吃肉會讓我們身體健康強壯，是有助於修菩薩道。佛陀知道，在末法時代有很多這樣的邪見眾生出現，所以必須要把這個觀念講清楚，把食肉的問題很清楚地做一個交代。
 
　　佛說，「我令比丘食五淨肉」，就是佛在世的時候是允許比丘來食用五淨之肉。五淨肉是指什麼意思呢？第一個，不見殺；第二個，不聞殺；第三個是不疑為我殺；第四個是自死，自然死亡的；第五是鳥殘，鳥類吃剩下的這些肉食。這五種因緣具足，就表示說，比丘得到這個肉是沒有殺生的因緣，牠的死亡跟我完全沒有關係，那佛陀是允許吃五淨肉。
 
　　但這個地方其實有它的一個背後的內涵在裡面，佛陀要講出來。他說，這樣的肉其實是我的神通道力所變化的，所以根本沒有生命現象。
 
　　那麼，佛陀為什麼要用神通道力變現五淨肉來讓比丘吃呢？佛陀講出他的道理，說，在婆羅門，就是講印度，氣候是地多蒸濕，有時特別的乾旱，有時很多的雨水，濕氣很重，而且在整個土地當中的結構，很多的沙石，所以一般的蔬菜根本就很難生長。在這情況之下，假設不開緣吃五淨肉，那比丘就很難去維持他的生命。所以佛陀以大悲心來顯現神通力，來變化五淨肉。這個五淨肉是佛陀的大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名假相假用，根本沒有生命現象，主要是讓比丘得到這樣的滋味來維持他的生命。
 
　　這個地方就等於是先做一個預言。有人說，佛在世的時候，佛陀也允許吃五淨肉，那我們現在當然也可以吃！這一段，蕅益大師在註解當中提出一個問題。他說，既然佛陀不允許我們吃眾生肉，那佛陀不是直接變現蔬菜就好了嗎？為什麼要變五淨肉，然後給後世產生一個這樣的誤解呢？
 
　　蕅益大師解釋說，佛陀的出世不能有種種的怪異的現象，要很正常。你看，佛還沒出世之前印度沒有蔬菜，結果佛出世以後變成有蔬菜，佛滅度以後蔬菜又消失了，那大家覺得很奇怪啊！佛教是不能提倡這種怪力亂神的，所以佛陀在世間不能壞世間的假相，這點很重要。《金剛經》講，菩薩觀一切法空，不壞世間的假相。這個地方也就是說，佛陀必須要隨順眾生的因緣，是這個道理的。這個地方佛陀把佛世的時候五淨肉的真實相貌講出來了，那大家就不能有藉口了。
 
【1062】為什麼吃肉就不能稱為是一個修學聖道的佛弟子呢？
 
 　　佛陀在第二跟第三段就開始把食肉的過失講出來。
 
（經文）奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？
 
　　奈何就是為什麼。這有訶責的意思了。就是說，佛在世的時候吃五淨肉還有道理，因為那個五淨肉是佛陀變現的嘛。現在，佛陀滅度以後，這種變現的五淨肉已經不存在了，如果眾生又吃五淨肉，那這樣子怎麼能夠稱為是一個修學聖道的佛弟子呢？
 
　　為什麼吃肉就不是佛弟子呢？這以下講出它的道理。他說，汝等弟子當知，一個修道之人經常吃肉，縱使你能夠得到心開意解（這個地方我們講他有這種多聞的智慧），具足一些相似的知見，乃至於有種種三摩地的禪定的相似功德——他有多聞的智慧、有少分的禪定，但是這個人是怎麼樣呢？大羅剎！我們看佛陀在戒律裡面訶責弟子，很少用這麼重的話來訶責，說你這個人是大羅剎。你看菩薩戒，這個人明明知道這個是過失，故意的起心來犯戒，佛陀頂多說這個是癡人，「畜生無異，木石無異」，說你這個人是個畜生，是個石頭，沒有判斷力。頂多這樣子。而這個地方是說，你等於是羅剎了！什麼叫大羅剎呢？羅剎是吃肉的嘛。但是，你是一個有多聞智慧的羅剎，一個有禪定的羅剎，這叫大羅剎，但是你的本質還是羅剎。
 
　　那麼他的結果是什麼？「報終必沉生死苦海。」當然，他有這樣的福報，他享盡以後就墮落到三惡道去，變成鬼神之類了。前面我們講到，上品的大力鬼王，中品的飛行夜叉，下品的就是地行羅剎。「非佛弟子」，因為他已經損害了自己的菩提善根，即便他每天還是拜佛、持咒，有種種的加行，但是他已經破壞他的菩提的善根。
 
　　如是食肉之人，彼此相殺相吞，這種因果的展轉相續，未已，就是沒有了期，又怎麼能夠去出離三界呢？因為你一天到晚吃肉，欠眾生很多命債，你什麼時候才能夠還得清呢？
 
【1063】在本經中，對末法眾生的吃肉，佛陀為什麼提出一個很嚴厲的訶責跟批判？
 
　　◎諸佛教誨
 
（經文）汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
 
　　所以佛陀做一個總結，就是要阿難尊者，你應該把這樣的正法展轉地流通到後世，讓大家知道：要修學大乘的三摩地，次斷殺生！
 
　　當然這個地方講，第一要斷婬心，第二斷殺心，這才是「如來」——這個如來指現世的佛陀，「先佛」——是過去佛陀，過去現在諸佛決定的清淨明智的教誨。
 
　　我們看，在大乘經典當中，佛陀對吃肉訶責這麼嚴重的，很少，像《楞嚴經》這麼嚴重的，很少，佛陀一般是大概帶過去。當然他的理由就是說，這個吃肉有什麼樣的問題，會變成大羅剎呢？在《梵網經》講得很清楚，它說：「食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。」說你這個人本來很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢地，無形當中你慈悲心消失掉。所以，有些人說是「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，其實這句話是完全不合道理。你酒肉穿腸過的時候，你的佛已經慢慢不在心中坐，是那個羅剎在心中坐了，怎麼是佛還在心中坐呢？它破壞你的大慈悲心。
 
　　這個道理，在唯識學講得很清楚。唯識學說，我們的身心世界是互含互攝的，心會牽動你的色身，色身也會牽動你的內心。比方說在《宗鏡錄》，永明延壽大師講一個小故事。他說，佛在世的時候，有一群比丘在山林中修學。那個時候大家結夏安居，九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功當中有很多的猴子過來，看到比丘這麼用功，很精進，大家都在打坐，起歡喜心，就送很多的鮮花，送很多的水果，來供養這些比丘們。比丘九旬用功以後成就聖道，就離開了。離開過沒多久，外道也看到這個地方，欸，這個環境不錯啊，他也住下來。過去供養比丘的那些猴子也過來，看他們在修行，也拿花拿水果來供養。但這猴子一看，哎喲，這些人跟之前那些人的動作不太一樣！比丘都是正襟危坐的，外道有的是一隻腳站著，有的是躺在地上，各式各樣的姿勢。猴子剛開始看還不怎麼樣，看久了就很生氣，他們怎麼這樣子呢！結果猴子就受不了，成群衝下來，就強迫這些外道坐好，把他們的腿盤好，雙手結法界定印，把他們的眼睛強迫閉起來。外道剛開始當然抗拒，但是久了，欸，這個方法還不錯，容易攝心哦。結果，因為結跏趺坐的關係，外道很快地成就了初禪、二禪、三禪、四禪。
 
　　在《宗鏡錄》上永明延壽大師就說，可見得你身體的動作會影響你的內心。你看外道，剛開始沒結跏趺坐的時候沒有一個人得到禪定，都是散亂的。吃肉只是一個色身的行為，但是我們的五蘊身心，身心世界是互動的，色身會影響你的內心，內心也會影響色身。諸位學習沙彌律儀知道，為什麼要具足威儀？因為威儀會產生攝心的效果。
 
　　這個地方，佛陀對末法眾生的吃肉，可以說產生一個很嚴厲的訶責跟批判。
 
【1064】一方面要殺生吃肉，一方面又想遠離三界輪迴，那根本就是不可得的！
 
　　◎解脫之本
 
　　那應該怎麼辦呢？下一段講到對治的方法，先講出一個譬喻，再作法說。
 
（經文）是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。
 
　　說一個人假設不斷殺（在《楞嚴經》講斷殺不是只有殺生，包括你吃肉，包括你吃眾生的所有的部分，都叫做殺。這個地方的殺生是很廣泛的），假設你不斷除這樣的殺生的心念跟行為，而只是一味地修學大乘的三昧，就像一個人，自己把自己的耳朵塞住，結果又高聲大叫，希望別人沒有聽到。換句話說，你把自己耳朵塞住，只有你自己沒有聽到，別人都聽到了，這叫欲隱彌露。就是本來要隱瞞自己的過失，結果更加地顯露他的過失。也就是說，我們一方面要殺生吃肉，一方面又想遠離三界輪迴，那根本就是不可得的！
 
　　先講出一個譬喻，這以下合法。當中有三段，先看第一段。
 
（經文）清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不踏生草，況以手拔？云何大悲取諸眾生血肉充食？
 
　　這個地方佛陀先講出一個比況。說身為一個清淨比丘乃至於清淨的持戒菩薩，在歧路（這歧路就是鄉間的小道）行走的時候，乃至於生草，就是有生長功能的這些野草，都不去踩踏，當然也不可能用手去拔。佛弟子連對草都這麼地愛護，修學大悲心的這種大乘佛弟子又為什麼會取眾生的血肉來充食呢？就是說，連草都不可以去踏了，何況是吃眾生肉——一個有生命的眾生肉呢？這是比況。
 
【1065】佛陀教誨我們在斷殺生的時候，要斷哪三種因緣？
 
　　那麼應該怎麼辦呢？看下一段佛陀就講得很清楚。
 
（經文）若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百谷，足不離地。
 
　　這個地方佛陀要我們在斷殺生的時候要斷三種因緣。
 
　　假若諸位比丘在修學禪定的過程當中，「不服」，這個服有兩層意思：第一個，服食，食用的食，服食其肉；第二個，服用，就是穿的衣服、鞋子叫用。服食跟服用。「東方」，這個東方指的是中國，印度在西方。我們中國的「絲綿絹帛」，其實這四個字加起來就是等於絲織品。絲是一個總稱；綿就是比較細的絲，就叫做綿，產出來的細絲叫綿；那絹呢，這個地方就念作ㄐㄩㄢˋ，這個絹就是由生絲所做成的物品，把這個絹做成棉被、做成手帕等等；帛，就是把生絲再跟其他的東西混合加工以後的作品。總而言之就是絲織品。佛陀舉出三種要斷的，這個絲綿絹帛是最重的，因為這個可以說是廣泛的殺生所成就的。
 
　　「及是此土靴履裘毳。」靴履就是動物的皮做成的鞋子，裘就是野獸的皮所做成的衣服，毳就是野獸的毛。皮跟毛來做成的衣服鞋子之類的。
 
　　還有「乳酪醍醐」。這個大家清楚了，剛出來的叫做乳，提煉以後就變成酪，乃至於再精緻變成醍醐。
 
　　佛陀在本經當中是講得很微細，斷了三種東西。
 
　　但這三個當中，其實蕅益大師說，有淺深的差別。蕅祖在註解上說，絲織品是最嚴重的，大小乘同制，而且沒有開緣，絲織品是沒有開緣的。靴履裘毳是大乘不許，小乘有開緣，所以它是中等。乳酪醍醐大小乘都有開緣，有重病的因緣它是有開緣。這三個剛好是有輕重的差別。
 
【1066】能夠不吃、不用眾生的任何東西，那是真實的解脫
 
　　這個人能夠完全不吃動物的東西，這種比丘在世間上是真實的解脫。為什麼呢？因為他生命的相貌就是「酬還宿債，不遊三界」。他的生命可以說只是來酬償過去的命債，隨緣消舊業，他不再造新殃了，未來也不再遊於三界之中。
 
　　為什麼這樣講呢？
 
　　因為「服其身分，皆為彼緣」。因為你吃牠的肉，用牠的皮毛，你就跟眾生結下一個業緣，你再也離不開跟眾生的一種力量，你跟牠有緣嘛。你看他為什麼做你的兒子呢？就是跟他結緣。
 
　　這以下講出一個譬喻。
 
　　就好像一個人，他食用地中的五穀雜糧，就再也不能夠離開大地。因為這五穀雜糧是地上的東西，你吃了它以後，你跟大地結緣，就離不開大地。這有實際的例子。說是在我們人世間，最早的時候，劫初，光音天從天上掉到人世間的時候，他是有神通的。但是後來他因為吃了地上的一種滋養的（叫地肥），以後，再也飛不回去了。因為他吃了大地的東西，他就跟大地結緣，他就離不開大地。你吃了眾生的東西，你就離不開眾生了；他輪迴，你只好陪他輪迴。是這個意思。
 
　　所以佛陀做一個總結。
 
（經文）必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。
 
　　也就是說，我們有志於要離開三界的人，一定是要怎麼樣？色身的行為還有內心的活動，「身心二途」，對於「身」——動物的血肉，「身分」——動物的皮毛，這兩個，都能夠不服用也不服食，這個人在三界當中才容易跳脫出去。
 
【1067】臨終的時候，你希望沒有障礙，沒有這些冤親債主來障礙你，你就少吃他們的肉。
 
　　◎判決邪正
 
　　我們看總結。
 
（經文）如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
 
　　如果能夠如我前面所說的，這個就是佛陀所宣說的一個正法眼藏；假設違背前面的旨意，就是魔王的邪知邪見。
 
　　我們剛開始在修學戒律的時候，很多人提出一個問題，說綿羊的毛為什麼不能用呢？很多人提出質疑。諸位知道，綿羊的毛就像我們剪頭髮一樣，時間一到它自然要掉的。所以你把它剪掉對牠完全沒有任何影響，牠也不會痛苦，就像剪頭髮一樣。但是佛陀還是不允許用！那我們在《楞嚴經》得到答案了：因為你用牠的東西，你就跟牠結緣，那對我們離開三界當然是很不好。
 
　　有一個禪師，他行腳，剛好到一個古鄉村，看到有人在辦喜事。他看了以後就講一個偈頌，說：「娑婆眾生苦，孫子娶祖母。牛羊桌上坐，六親鍋內煮。」他說，眾生在六道輪迴是很痛苦的，為什麼呢？這個因緣，你看，變來變去的。你看，孫子娶祖母，因為這個祖母過去愛這個孫子，所以祖母死掉以後跟孫子結緣。牛羊桌上坐，過去所殺的牛羊，你過去吃牠的肉，現在你變成牛羊，他來吃你的肉，所以牛羊變成人來桌上坐。六親，過去的六親在鍋內煮，準備給人家吃的。這個所謂的肉債也是一個很重要的因素。
 
　　諸位！如果你看看印光大師《文鈔》，他講到臨終的正念，除了念佛以外，印祖是很強調吃素的，他的理念就是從《楞嚴經》出現的。就是說，你希望臨終的時候沒有障礙，沒有這些冤親債主來障礙你，你就少吃他們的肉。今天我們要從這個地方跳到那個地方去，你身體的負擔是越少越好。你背了一百公斤，你很難跳過去。所以這個地方佛陀說，你能夠不吃眾生的任何東西，那你真實地解脫，你減輕自己臨終的負擔。是這個道理。
 
【1068】何為盜戒？持盜戒有何功德？
 
　　辛三、盜戒
 
┌（持戒功德）阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生
│　　　　　　死相續。
│
├（犯戒過失）汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有
│　　　　　　多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，
│　　　　　　中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有
│　　　　　　徒眾，各各自謂成無上道。
│
├（預記末法）我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦
│　　　　　　欺，稱善知識，各自謂己得上人法，炫惑無識，恐
│　　　　　　令失心，所過之處，其家耗散。
│
├（佛教捨貪）我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道；諸比丘
│　　　　　　等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，
│　　　　　　去已無返。
│
│　　　　　　┌ 云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，
│　　　　　　│ 皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。
├（違教深害）┤
│　　　　　　└ 由是疑誤無量眾生墮無間獄。
│
│　　　　　　┌ 若我滅後，其有比丘發心決定修三摩地，能於
│　　　　　　│ 如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身
│　　　　　　│ 上爇一香炷。
│　　　　　　│
├（捨貪近道）┼我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫
│　　　　　　│諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。
│　　　　　　│
│　　　　　　└ 若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人酬其
│　　　　　　　 宿債，如我馬麥正等無異。
│
├（諸佛教誨）汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，
│　　　　　　第三決定清淨明誨。
│
├（三昧之本）是故阿難！若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌
│　　　　　　漏巵，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。
│
│　　　　　　┌（身捨貪悋）若諸比丘衣鉢之餘，分寸不畜，乞
│　　　　　　│　　　　　　食餘分，施餓眾生。
│　　　　　　│
│　　　　　　├（心捨慢瞋）於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，
│　　　　　　│　　　　　　同於稱讚。
├（施捨之法）┤
│　　　　　　├（身心捨盡）必使身心二俱捐捨，身肉骨血，與
│　　　　　　│　　　　　　眾生共。
│　　　　　　│
│　　　　　　└（不著權乘）不將如來不了義說，迴為己解以誤
│　　　　　　　　　　　　　初學，佛印是人得真三昧。
│
└（判決邪正）如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。
 
　　辛三，盜戒。
 
　　這個「盜」的定義就是不與而取他物，它等於是我們所對治的惡法，包括了偷盜，包括了搶奪，乃至於用詐欺的方法來騙取財物，都叫做偷盜。這個「戒」是能對治的法。但是這個地方能對治的，我們講過，在本經當中講到四根本重戒，都不只是身口而已，它還偏重在意業的斷除偷盜之心，因為在菩薩戒是重理觀的，重意業的。因為菩薩戒根本的思想，整個菩薩戒就是在加強你的菩薩種性，它是從菩薩種性發動出來，最後加強你的菩薩種性，所以它重視意業。
 
　　這個地方經文有十段。
 
　　◎持戒功德
 
（經文）阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。
 
　　第一段是個總說，就是持戒的功德。在世界當中的六道眾生，假設我們這念心不生起偷盜之心，當然這個地方要有理觀的智慧，你一個人不生偷盜，那你當然要安住真如本性。一個人安住在無明妄想，就很可能生起偷盜，所以你要遠離這種虛妄的生滅心，而回歸到不生滅心，你才能夠做到其心不偷，那就不再隨順於生死業力的相續。可見得偷盜是增長生死業力的，是障礙我們出離的，是這個道理。
 
【1069】我們為什麼要斷離偷盜？
 
　　◎犯戒過失
 
（經文）汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。
 
　　這以下佛陀告訴我們為什麼要斷離偷盜的主要因素。說汝等修學大乘的三昧，真正的目的是要離開三界的塵勞煩惱，但是假設「偷心不除」，不但三界的塵勞不可出，而且會有以下的過失：縱使我們有多聞的智慧，有少分的欲界定跟未到地定的功德，但是我們內心當中還累積了很多偷盜的內心的功能，最後的結果是必落邪道，這種邪曲鬼魅之類的眾生。「上品精靈」，假設你的福德資糧很夠，那就是一種精靈。精靈主要的功能就是盜取日月的精華，他依靠山、依靠水而住，偷取日月的精華。中品的妖魅，妖魅是偷取人類的精氣。下品的邪人，邪人就是被前面這些所謂的精靈妖魅所附著的，幫這些精靈跟妖魅做事的人，叫邪曲之人。
 
　　前面三品之人都是屬於這種邪曲的一類的眾生，而且他們都各有他相應的眷屬，每一個人都產生邪見，自己認為自己已經成就無上覺道。這種人會那麼堅固地生起偷盜，差不多都有邪見支持。都是無慚無愧，都是邪知邪見的，才有辦法產生那麼大的力量。
 
【1070】這一段是佛陀對末法時代的一種預言
 
　　◎預記末法
 
（經文）我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
 
　　這一段是佛陀對末法時代的一種預言，說在我滅度之後，正法過去了，像法過去了，到了末法時代。末法時代有兩種特色：外在的環境可以說是去佛久遠，所以邪師說法如恆河沙；內在的因素是障深慧淺，善根淺薄，煩惱粗重，所以造成了一種魔強法弱的時代。在這個時代，就有很多很多妖邪的眾生開始出來活動了。他們出來活動，也不可能現出他的本來面目，說我是妖邪。他不是這樣子。他隱藏自己，「潛匿奸欺」。潛匿奸欺就是他隱藏他內在的奸詐欺誑之心，表面上現出善知識的相貌。他經常好言吉凶禍福，以得道的善知識自居，他要包裝一下自己。但是你看看他所說的法，他自己就稱自己是上人之法。上人之法就是，甚至於自己以菩薩、以古代的佛自居。他這樣子的目的，是要迷惑這種沒有知識、沒有教理和判斷力的愚夫愚婦。
 
　　那麼他是用什麼方式呢？「恐令失心」，他往往好言吉凶，哦，你這個人可能什麼時候會有災難，用恐嚇的言詞使令這個人失去了主張。失心就是他已經沒有判斷力了。尤其一個人運氣不好的時候，才會來找出家眾談，那很多人就順勢而為，說你怎麼地怎麼地，那麼他更加沒有主張了。
 
　　如此的邪曲之人，他所到過的處所，對眾生的傷害是「其家耗散」，這個人就把錢全部騙光了。因為他內心害怕，結果就把錢都拿出來了。在末法時代這些妖邪眾生是特別多的。佛陀先預言。
 
【1071】佛陀教誡弟子們如何捨貪？
 
　　◎佛教捨貪
 
（經文）我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道；諸比丘等不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。
 
　　這個地方是講到佛陀的教誡。
 
　　為什麼講完這個邪逆眾生以後馬上講佛的教誡？對比一下，他們的所作所為跟佛法是不相應的。我們看看佛陀教誡弟子們是怎麼修學的。佛陀教誡比丘們修行是用乞食的，而且是循方。你不能夠故意地去跟誰乞食，不能有特定的對象，要按照你所走的地方，按照一定的次序來乞食，它的目的就是捨棄心中的貪欲。因為你乞食，你就不用積集財物了，也不用從事生產事業，不要積集財物。反正你今天吃完了，明天，明天再說，一天過一天。不要累積太多的飲食跟財物，捨棄貪欲，這樣子依此捨貪來助成我們的菩提道。所以諸比丘在大戒當中是不能煮飲食的，佛世是這樣規定的。
 
　　他生命的目的是「寄於殘生，旅泊三界」。身為一個比丘，他對生命的看法，他經常觀察生命是無常的，我只是在大海當中暫時產生一個水泡，暫時地借用這個色身來修行而已，「旅泊三界」，在一期的生命當中只是暫時的借住。「示一往還，去已無返。」每一個修道人都有最後的準備，這是最後一生了，從此以後就要成就聖道，就不再來三界了。所以他把自己整個生活所需降到最低。
 
　　這個是佛陀的教法，跟前面這種自稱善知識的累積財富越多越好當然產生對比。佛陀就對這樣的事情產生了嚴重的教誡。
 
【1072】為什麼疑誤眾生在佛教裡面是非常嚴重的過失？
 
（經文）云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。
 
　　這個賊人，就是出家以後不修學佛法而修學外道之法，用種種的外道之法來好談吉凶禍福，為人家處理事情。這叫賊人，因為偷取佛法。假借僧眾的衣服，當然這意思就是他也出家了，但他真正所作所為是「裨販如來」。他也就是穿著出家的衣服來幫助他販賣如來，追求名聞利養。因為，他要不現出家相，可能這些信徒對他也不能產生信心。他必須要現出這個相狀，結果來幫助他造作種種的盜取財物的罪業。平常的開示「皆言佛法」，他認為這些種種的外道法都是佛法，說一些相似之法，非法而說成佛法。「卻非出家具戒比丘為小乘道。」卻就是反過來，非就是毀謗，反過來毀謗這些如法持戒、少欲知足的比丘是小乘之道——我是大乘菩薩，不拘小節，這些只是小乘的自了漢，反過來批判小乘的這種少欲知足的道法。最後的結果，「由是疑誤無量眾生墮無間獄」。他的重大的過失就是，疑惑、誤導眾生，使令他們墮入到無間地獄當中。
 
　　這個地方值得我們注意的，就是說，這個疑誤眾生在佛教裡面是非常嚴重的過失。因為整個佛法的重點在正確的知見，端正其心才能夠有正確的行為，有正確的結果。
 
　　比方說，我們看春秋時代，齊桓公當時要稱霸整個天下，他就找管仲。他說我想稱霸於天下，有什麼樣的條件？管仲說，稱霸天下不是靠武力，你要有一個正名，「必也正名乎」，你要有一個正確的理念，正確的知見。他舉鄭莊公，你看在齊桓公之前鄭莊公的武力是很強大的，但是鄭莊公沒有正名，他師出無名，他公然地抗拒周天子。管仲說周天子是「王室雖衰，並未喪德」，你稱霸，默默地稱霸大家沒話講，你不能公然挑戰周天子的威嚴。因為古代的正名，君君臣臣父父子子，它有一定的章法的，來形成整個社會的秩序。所以管仲提出了「尊王攘夷」。他說你雖然稱霸，但是你要尊重周天子，這樣子整個社會的秩序才有個章法。齊桓公果然用這個方式成為春秋時代第一個霸主，春秋五霸第一個霸主。我們講「齊桓公，相管仲，九會諸侯，一匡天下」，他的整個成功就是正名。
 
【1073】為什麼不能更改佛陀製定的戒律？
 
　　這個地方意思就是說，我們一個佛弟子，當然，我們看到的比丘戒，很多地方我們的確很難做到，因為時代隔了兩千多年。但是蕅益大師提出一個觀念，他說這個是佛世的芳規，雖然做不到，你應該起慚愧心來面對。你看現在有些人傳戒，他甚至於把一些戒律更改了，沙彌十戒改成沙彌八戒，這是非常不對的。它的過失在哪裡呢？在疑誤眾生。我們做不到，我們起慚愧心，但是佛陀的制教你要保留下來，當作一個鏡子，讓大家知道什麼是對，什麼是錯。我們做不到，那是我們個人的事情。所以它這個地方「裨販如來」，最嚴重的就是「疑誤」眾生這兩個字。行為本身還不是很嚴重，因為你壞亂了整個佛法的章法。
 
　　你看孔夫子，他要去殺生，殺一隻羊。子貢說，你不要殺這隻羊，這隻羊很可憐。孔夫子說，你愛惜這隻羊，我愛的是那個道，那個制度。我們透過殺生，古時候沒有因果觀念，大家怎麼樣？他們為什麼不敢造錯呢？敬畏鬼神。我們知道有鬼神存在就不敢放逸，這種制度的存在有安定人心的作用。所以大家要站在比較高的角度來看這個事情。
 
 
 
　　願以此功德　普及於一切　消除宿現業　增長諸佛慧
　　圓成勝善根　所有刀兵劫　病苦饑饉等　悉皆盡滅除
　　讀誦受持人　輾轉流通者　現眷咸安樂　先亡獲超昇
　　風雨常調順　人民悉康寧　法界諸含識　皆共成佛道
 
 
　　迴向
　　願以此功德，莊嚴佛淨土。
　　上報四重恩，下濟三塗苦。
　　若有見聞者，悉發菩提心。
　　盡此一報身，同生極樂國。
 
 
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