4.心魂染悟見佛踞臺。經文：
又以此心，澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類，化為如來。於時忽見毘盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華，俱時出現。此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
5.精明逼現空成寶色。經文：
又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解。即受群邪。
6.心見密澄暗室覩物。經文：
又以此心，研究澄徹，精光不亂。忽於夜半，在暗室內見種種物，不殊白晝，而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
7.塵併入純燒斫無礙。經文：
又以此心，圓入虛融。四肢忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木。此名塵併，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
8.凝想化現徧見諸界。經文：
又以此心，成就清淨，淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。
9.逼心飛出夜見遠方。經文：
又以此心，研究深遠。忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語。此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
10.邪心含魅妄見妄說。經文：
又以此心，研究精極。見善知識，形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事消歇，若作聖解，即受群邪。
結過勸示。經文：
阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等當依，如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
上淨下界法師宣講：第118《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷九》講記
目錄
【1615】十種色陰魔(四)——心魂染悟見佛踞臺之二
【1622】十種色陰魔(九)——逼心飛出夜見遠方
【1625】十種色陰魔境產生的過失
【1615】十種色陰魔(四)——心魂染悟見佛踞臺之二
請大家打開講義第二六五頁。辛四，心魂染悟見佛踞臺。
這一科是講到，當我們開始去迴光返照、正念真如的時候，其實我們這個正念的力量是逼迫到了我們無始的無明妄想。當然，無明妄想這個時候也會產生一定的反彈，也會去逼迫我們這個心中的正念。真妄兩種的念頭在心中互相逼迫的過程當中，就產生了心神魂魄這個氣息互相的涉入。這個時候內心當中會產生一時的感染跟領悟，而見到佛陀安住在蓮華臺上，是有這種相貌出現。看經文。
（經文）又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類，化為如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
「又以此心」，這一念心當然是修止修觀的心。他的心是什麼相貌呢？是「澄露皎徹」。這個「澄」指的是止的力量，安住真如的那一念心叫做澄。這個「露」指的是觀的工夫。這個止跟觀的工夫是皎徹的，就是清楚分明地現前，這個時候引生一種「內光發明」。內光這個「光」指的是一種善種子，就是他過去生曾經有憶念佛陀、觀想佛陀，這個時候因為止觀的皎徹的力量的逼迫，就把過去的善種子顯現出來。
那麼顯出來是什麼相貌呢？看下面。說是「十方徧作閻浮檀色」。他在佛堂打坐，當然是在娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然間他看到他的地上都變成紫金色了，牆壁也是紫金色的，大地也是紫金色的。而且「一切種類，化為如來」，他遠遠看上去外面那些小鳥動物全部變成佛陀的形象，三十二相、八十種好，放大光明。古德說這個時候它是一種「有情無情、同圓種智」，整個無情的世界跟有情的世界要回歸到一心真如的一個前兆，這是好現象。
所以這個時候他看到了三種佛：第一個，毗盧遮那，法身佛，遍一切處；第二個，報身佛，「踞天光臺」，無量光明、無量相好的報身佛坐在這種放大光明的紫金臺上；第三個，應化身佛，是「千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現」。就是「一華百億國，一國一釋迦」，一個花就有百億個國，一個國就有一尊的釋迦如來，每一尊如來都是下面有一朵蓮花。這個時候三尊佛，法身、報身、化身是同時出現。
那這是怎麼回事呢？這個只是因為你的止觀的相應，就是心神魂魄互相涉入而「靈悟所染」，把你過去生憶佛、念佛的善根逼出來，在這個心光，在深入的修學當中把它逼出來，而能夠照見諸佛的世界。這只是暫時的相應，不是真實的成就聖道。假設你以平常心面對，這個是善境界。「若作聖解，即受群邪。」
【1616】把佛像執著是真實的，產生執著，怎麼就會著魔呢？
這個地方我們要說明一下「若作聖解，即受群邪」。說是我今天把佛像執著是真實的，產生執著，怎麼就會著魔呢？著魔的意思就是說，因為你心動，你心一動，魔就有機可乘。我們前面說過，你修止觀的時候很多人是不同意的，魔王不同意，你的冤親債主當然也不同意。過去生我們曾經造了共業，大家都是隨順生死之流，你現在要逆生死流而要順真如之流，他當然不同意啊。他不同意，但他平常拿你一點辦法都沒有，因為你一直正念真如，真如的力量是不可思議的，沒有人敢靠近的。但是這個時候你仁者心動，他就有隙可乘。
海公講一個故事，說在過去的禪堂，有一個維那師父，他止觀的力量很強，他一入定的時候他的神識就能夠離開身體，就前面說的身能出礙，他偶爾有時候跑出去玩玩又回來。有一天晚上，他肚子實在餓得不得了，非常餓，因為在禪宗他們功課很多，所以這早期的禪堂是過午的。晚上餓得不得了，他怎麼辦呢？他神識出去以後，就跑到廚房去偷那個鍋巴。古時候鍋巴放在碗裡面泡水，把它攪一攪就這樣喝下去，暫時地止住飢餓。但他吃了以後覺得不好意思，這是大眾的東西，所以他就拿了很多鍋巴，就每一個禪堂裡面的禪師一個人手上分一個鍋巴。他想，他吃了，別人也應該吃一份。然後他又回到他的身體。一次兩次，這個方丈和尚就覺得這個人要對治一下了，方丈和尚的禪定工夫比他還高深。這個時候維那師父一入定神識又跑出去了，方丈和尚就跟他侍者說，你把他的身體抬到我身邊來。抬走他身體的時候，因為那個方丈和尚的定力比他深，維那師回到禪堂的時候找不到自己的身體，非常緊張。還好，有一個同參道友說，你的身體被方丈和尚拿走，在他的旁邊，你要向他懺悔。維那師父回去向方丈和尚懺悔，方丈和尚種種的訶責，才把身體還給他。
這意思就是說，今天你的神識會出去，這只是一個徵兆，讓你知道而已，你的心不能夠隨順它的，你一隨順它你就仁者心動了。你神識出去了，萬一你的冤親債主把你的身體占有了，你怎麼辦呢？你就很多狀況會出現。所以我們在這個時候要觀想即空即假即中，它只是一念心性所現的影像，唯心所現嘛。你今天會出去，會在裡面、在外面、在中間，都是一念真如本性所現的影像，如此而已。你要的是真如，而不是它所現的影像。你要追求的是那個摩尼寶珠，不是摩尼寶珠所現的那些小東西啊。所以這個地方大家要很清楚，你的目標是要回家，而不是在回家過程當中的那些小花，不是這個意思。
【1617】十種色陰魔(五)——精明逼現空成寶色
辛五、精明逼現空成寶色
看第五科，精明逼現空成寶色。這個「精」就是精純明了之心，這個時候逼迫無明妄想，突然間在虛空當中成就七寶的顏色現前。看經文。
（經文）又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
首先我們看他用功的內涵。「又以此心」，這個「心」就是修止修觀之心。在這個止的心中他是「精研妙明」。「精研」就是空假中三觀的智慧，「妙明」是所觀的現前一念心性。那麼他「觀察不停」，就是不斷地、一次又一次地觀照現前一念心性即空即假即中，不隨妄轉。
但是他這個過程當中有一點偏差，什麼偏差呢？這以下說明他在修止觀當中產生的小偏差。
「抑按降伏制止超越。」我們在迴光返照、正念真如的時候，當然妄想是不同意的，它肯定會來干擾你。干擾你，當然我們要對治，有時候修觀，有時候修止來對治。修觀，觀察它因緣性空，你從什麼地方來？你沒有一個真實的體性。修止，就是繼續地專注。這個修行人在對治妄想的過程當中，他是用「抑按降伏」，就是完全用禪定的力量加以壓制、加以降伏，而這樣的一種壓制降伏的力量太超過了。超越，就是這個止觀已經不均等，止的力量過強，觀的力量薄弱，完全是用禪定的力量在事相上壓制妄想。那當然，這個地方妄想的反彈力量就更大，所以這個妄想就反彈到整個虛空去了。
這個時候，這個無明妄想就反彈，忽然見到十方虛空。虛空本來沒有顏色，怎麼變成七寶之色，而且突然間變成百寶之色，而且這是同時出現，顏色跟顏色之間也不互相障礙。這是第一個，七寶、百寶之色。或者說在虛空當中出現了「青黃赤白，各各純現」，就是單純的。這虛空怎麼變成紅色的，或者這個虛空怎麼變成青色的，虛空當中就出現各式各樣的顏色。
那這是怎麼回事呢？因為我們壓抑妄想的工夫做得太超過了。你定多慧少，缺少善巧方便，因為妄想的反彈，就暫時看到這樣的色法。這不是真實的成就聖道。假設我們以平常心不隨妄轉，把心再繼續拉回來，這個是好現象。假設產生執著，就受魔邪。
這個地方我們說明一下。前面的四科，我們看他色陰的變化，他所見到的是有色相，有顏色的。比方說他身體出去了，看到外面的山河大地，或者身體看到裡面的五臟六腑，或者看到中間的氣息，這個都是有色相。但這一科是看到了無色相，看到了虛空的變化。所以他這個人在破色陰的時候是越來越微細了。
因為諸位知道，色陰有兩種，一種是有色相，一個是無色相。無色相就是虛空，虛空也是一種色陰。所以，這個時候他的止觀已經脫離了有色相，而開始在消滅無色相，在消滅過程當中出現一種色陰的一時的反彈。他這個功力已經是漸漸地深入了。
【1618】十種色陰魔(六)——心見密澄暗室覩物
辛六、心見密澄暗室覩物
我們看第六科，心見密澄暗室覩物。
這個「心見」，就是在禪定的內心當中產生這個見的功能，能夠「密澄」，他的心的相貌是非常的澄清而且寂靜。在禪定的澄清寂靜的心中，在黑暗當中能夠見到種種的物。看到各式各樣的人，也見到各式各樣的物。看經文。
（經文）又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
「又以此心研究澄徹」，就是這個止觀的心不斷地深入，他產生一種澄徹，就是寂靜照了的功能更加的廣大。而且「精光不亂」，就是禪定轉深，他的內心已經專注而不散亂。
我們前面說過，因為「淨極光通達」，一個人禪定轉深的時候，他的心光就加強，結果他的六根的功能——見聞嗅嘗覺知的功能加強。那麼表現在眼根是怎麼回事呢？
「忽於夜半，在暗室內，見種種物。」他突然間在晚上一片黑暗當中，在這個黑暗的房子當中，能夠見到種種的物品，而且跟白天看到的東西是一模一樣。「而暗室物，亦不除滅。」乃至於在黑暗當中那種障礙物，比方說牆壁門窗，也不要把它拿掉，他就能夠直接透過牆壁看到種種的東西。不但是黑暗相，連那個牆壁都能夠透過去。
這是怎麼回事呢？是內心的寂靜的力量加強。「心細」，內心微細，而且特別的澄清寂靜而產生強大的見的功能，所以他能夠在這個非常幽暗的處所看得清清楚楚。
但這個只是暫時的相應，不是真實的成就聖道。如果以平常心來面對，把心再拉回來，再安住在現前一念心性繼續用功，是善境界。假設在這個地方產生攀緣執著，那就受到群邪的干擾。
這一段的意思就是說，這個修行人的禪定轉深了，這個地方強調他的禪定轉深。禪定轉深了以後，他內心產生光明，「淨極光通達」，所以他六根功能突然變強，他眼睛能夠看到黑暗當中所有的東西，甚至於牆壁都不能障礙他。這個時候指的是他禪定的轉深，但這只是暫時的相應，因為他出定以後又恢復原狀了，這個只是一時的相應而已。
【1619】十種色陰魔(七)——塵併入純燒斫無礙
辛七、塵併入純燒斫無礙
看第七科，塵併入純燒斫無礙。
這個「塵」指的是內外的四大。內在的叫色身，外在的是五塵，這個內外四大併入於一心真如當中。因為他不斷地把心帶回家，攝事入理，把五陰的身心慢慢地回歸到一心真如，這個時候他的身體有什麼功能呢？這個身體你用火去燒它，用刀去砍它，他的身體完全沒有痛苦，完全沒有受傷的相貌出來，是這種情況。看經文。
（經文）又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺，又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，則受群邪。
我們先看他的修學方法。
「又以此心圓入虛融。」前面，這個修止觀的人禪定轉深，這個地方他在禪定當中又加強我空法空的智慧。當然，加強我空法空等於是加強迴光返照的力量，他不斷地問自己，我們的色身，你從什麼地方來？這個時候對色身的執取慢慢地消滅，而把這個色身慢慢融入於一心真如的我空法空的真如當中。這個時候，突然間出現什麼事呢？
「四體忽然同於草木。」一般我們的心是執受這個色身，我們對外在的東西叫做執持。唯識說，你看今天這個花瓶，我是執持，但是不叫執受，因為它的痛苦我感受不到，沒有感同身受。阿賴耶識是執持，外在的四大叫執持。但是內四大叫執受，因為有感同身受，身體痛我就感到痛，身體快樂我就感到快樂，我的快樂與痛苦跟我的色身是同步的，所以這個色身叫執受。所以，這個內四大、外四大在唯識學的業力的角度是有差別的。
但是這個時候，他對內四大的執受突然間一時地放掉，所以他感覺到他內在的色身跟外在的草木是完全一樣，好像這個色身不是我的一樣。怎麼說呢？比方說「火燒刀斫曾無所覺」。你用火去燒他的身體，你用刀去斬他的身體，他一點感覺都沒有，就好像你用刀子去砍外面的石頭一樣，砍那個外四大一樣，他完全沒有感覺。你用火去燒他，用刀去砍他，你是火不能燒，而且用刀子去砍他的肉就像削木頭一樣，他一點都沒有感覺。
「此名塵併，排四大性。」就是他的這個內四大融於外四大當中。「排四大性」就是說，他以止觀的力量——這個地方強調的是觀的力量加強——我空法空的智慧已經排除對內四大那種執受。我們一般是把內四大堅固地執受，把這個四大執著為自身相，而這個時候他把這個執受排除掉。「一向入純」，這個時候內心對於這個因緣法，把它回歸到一心真如的當中，工夫純熟。但這個只是在止觀相應當中暫時的相應，不是真實的聖證。你能夠以平常心面對，是善境界。假設產生執著攀緣，就受到群邪的干擾。
諸位！你看看那個《濟公傳》，有這種事情出現。你看濟公禪師，有一次在遊化的時候看到一個房子起火，濟公禪師跑到火裡面去救人，救了一次又跑出來，救了一次又跑出來，救了一次又跑出來，跑了三次。那個火不但不能燒他的身體，連他的衣服都不能燒。因為他那個止觀的力量已經把內四大、外四大……就是說，他的色身跟火，兩個是同一個東西，火不能燒自己吧，火不能燒火，火可以燒別人，它不能燒自己。也就是說，濟公禪師，從這一點來看他的工夫至少是破了色陰，所以他的色身火不能燒，刀子也不能去傷害他。
前面主要是指禪定智慧的加強，這個地方是我空法空智慧的加強。所以他內心當中，他的身根是冷熱二相了然不生，熱相、冷相對身體完全不能產生作用。
【1620】十種色陰魔(八)——凝想化現徧見諸界
辛八、凝想化現徧見諸界
看第八科，凝想化現徧見諸界。
這個「凝想」指的是他止觀的力量加強了。不過這個地方諸位看就知道，這是屬於假觀。前面的觀是空觀，把有相的因緣融入到二空的真如，這個地方的凝想指的是假觀。假觀的力量加強以後，他就突然間看到虛空當中變化顯現十方諸佛，乃至於看到十方世界種種的相貌。看經文。
（經文）又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河，皆成佛國，具足七寶光明徧滿；又見恆沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
又以這個止觀之心，他產生一種清淨的強大的力量。而且「淨心功極」，這一念止觀的力量是非常的純熟。這當中，突然間他看到整個大地十方山河，這個依報的國土，都變成諸佛的清淨的國土。怎麼說呢？什麼叫諸佛國土？因為他看到這整個國土是七寶所成，而且放大光明。
前面一科講到依報的莊嚴，這以下講到正報。在整個依報的七寶光明當中，又出現了恆河沙的諸佛如來，遍滿整個虛空界。而每一尊佛都安住在他自己的宮殿樓閣，特別的莊嚴華麗。這看到佛法界。「下見地獄」，他也能夠看到這些眾生在地獄當中受刀山油鍋種種的痛苦。或者「上觀天宮」，看到種種天人受著五欲的快樂。這個對他來說是完全沒有障礙。
那這是怎麼回事呢？佛陀說這是「欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證」。這個人在過去，可能是過去生，也可能今生，有修這個欣厭二門，他曾經觀想過諸佛的功德而產生好樂，他也曾經思惟三惡道的苦而產生厭離。有這樣的一種善根種子，在這個時候「凝想日深」，在止觀的堅固逼迫之下而把它給顯現出來。這個不是聖證，假設以平常心面對，是善境界。假設產生執著攀緣，就受群邪。
這個地方就是假觀。就是說，我們在修止觀的時候，本來我也沒有憶佛念佛，我也沒有去想地獄的事情，但突然間看到了，那麼這種情況就是一個過去的種子。
【1621】你看到佛像，怎麼知道它是真實的佛像出現，還是屬於一時的幻相？怎麼判斷呢？
在念佛法門當中，祖師開示說，你看到佛像，怎麼知道它是真實的佛相出現，還是屬於一時的幻相？怎麼判斷呢？
古德說，念佛要有因果。你剛剛在用功的時候，你根本沒有憶佛念佛，卻突然間看到佛像，那你就要有心理準備，那當然是有問題，無因卻有果。你剛剛在持楞嚴咒，突然間看到佛像，你怎麼解釋？當然有問題嘛。如果你平常就是修念佛三昧，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，那當然這是因果相符合。所以，修首楞嚴王三昧的時候，首楞嚴王三昧是一個無相三昧，是一個真如三昧，觀照真如的時候是「清淨本然、周徧法界」，突然間看到佛像，那當然是有問題。
所以這個地方大家要知道，因為你的因地跟果地不相符合。
我們今天所有的目的只有一個，就是返妄歸真，或者把心帶回家。而這個家是「清淨本然、周徧法界」，是無有少法可得，所以你見到任何東西，都不是家，都是那個「家」所顯現的一個影像，就是你回家過程當中的一個影像。這個大家要清楚的。所以古人說，你一旦是在修禪觀、正念真如的人，是魔來魔斬，佛來佛掃。你的所觀境根本不是這個，你現出這個就有問題了。
【1622】十種色陰魔(九)——逼心飛出夜見遠方
辛九、逼心飛出夜見遠方
辛九，逼心飛出夜見遠方。這個「逼心」，就是說那個止觀的力量去逼迫無明妄想，突然使令這一念心產生強大的功能，能夠在夜間看到遠方的處所有種種的相貌，他這個眼根近處遠處完全無障礙。我們看經文。
（經文）又以此心研究深遠，忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。
又以「此心」，這個止觀之心，「研究深遠」，他不斷地去研究一念心性，又深又遠。我們知道，前面的禪定轉深，乃至於空觀轉深、假觀轉深，到這個地方他已經是色陰將破了。古德說到這個地方叫研究深遠，就是他的色陰即將破除，將破未破。那麼，怎麼知道他色陰將破呢？
他有一個境界出現。「忽於中夜，遙見遠方。」他在晚上打坐那一支香的時候，他是坐在佛堂當中，突然間看到好遠好遠的地方那個市井街巷，就是人們往來頻繁的地方。他看到誰呢？跟他有緣的六親眷屬。而且他不但是看到他們，還聽到他們講話的音聲。
當然這個是很遠的地方。比方說你是在南投打坐，你的親屬在臺北講話，你怎麼都看得清清楚楚呢？這個是你止觀的力量去逼迫無明妄想，妄想已經快要被你消滅的時候，它突然間飛出，引導你產生隔見。就是說，南投跟臺北是有很多障礙，中間很多的樹、很多的建築物，但是你突然間完全沒有障礙，都能夠見到。
但是這個地方不是聖證，這個只是妄想被你消滅之前做最後的反彈。如果你能夠「不作聖心」，則是善境界。如果執著攀緣，就受到群邪的干擾。
這一科跟第一科是不太一樣。第一科是神識跑出去了，這一科是他神識不動就能夠照見遠方，眼根看到很多的眷屬，耳朵聽到他的音聲。也就是說，他的眼根、他的耳根已經破除了什麼？破除了距離的障礙。你看我們色陰，距離也是一個障礙，但他已經沒有遠近的障礙。
虛雲老和尚的《年譜》就講到這個觀念。虛雲老和尚在禪堂打坐的時候，他在禪堂看到那個大寮。那個大寮是離了一段距離，還有很多房子的隔礙，大寮裡面在講什麼話他清清楚楚。今天要煮什麼菜，要怎麼樣怎麼樣，他在禪堂當中聽得清清楚楚。就是產生這麼一個逼極飛出的隔見。
【1623】十種色陰魔(十)——邪心含魅妄見妄說
辛十、邪心含魅妄見妄說
我們看第十科，邪心含魅妄見妄說。
這個「邪心」怎麼說呢？在修行過程當中，我們是先從凡夫開始修學的。也就是說我們這一念心已經累積了無量無邊的妄想，然後才開始修學，不是從清淨的角度開始修學，所以，我們在因地當中每一個人都有很多的妄念。當然是各式各樣，有些人是貪愛，有些人瞋恚，有些人高慢，各式各樣的妄念。你既然有妄念，就可能會被魑魅鬼神之所侵入，那麼當你的正念要逼迫這個妄念的時候，只要你一時地不小心，你的妄念出現，鬼神有機可乘，他就侵入到你的身體。這個時候你就要小心對治，否則你會產生很多的妄見妄說的相貌。看經文。
（經文）又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。
「又以此心」，就是這一念心，到達第十科的時候，他正念真如的力量已經是非常的精純，非常的圓滿了，即將要破除色陰了。那麼突然間，「見善知識形體變移」。他本來是坐在禪堂當中，卻突然間看到自己的身體開始變化，變成一個大善知識相，或者是佛菩薩相，或者是阿羅漢相，或者龍王相，總而言之，是一種大威德的善知識相。而且這個變化是「少選無端」，是在很短的時間就產生變化，而且是無緣無故，完全沒有任何的徵兆。甚至於自己看到自己變成一個佛像，三十二相八十種好。
這個你心裡就要有所警惕了，這個是「邪心含受魑魅」。就是說，你在打坐的時候產生一時的妄念，這個妄念沒有注意到，一時地失念，這個時候魑魅鬼神有機可乘，突然間乘這個妄念的空隙侵入了。這個魑魅就是山中的精靈。或者是天魔，侵入到我們的身體。在這個鬼神跟天魔的加持之下，你能夠無緣無故地通達法義，善說法要。你本來也不會講經，這個道理你本來也不懂，欸，突然間你就全部懂了，突然間能夠宣說了。
這個不是你真正成就聖道，那也是一個妄想的侵入。一時的妄想，沒有注意，被鬼神、被魔王所侵入了。假設你不作聖心，這個魔事就慢慢地消滅。或者你正念真如，你也可以念佛、持咒，求佛力加被，這樣子你就可以慢慢消滅。假設你產生執著，跟祂攀緣、跟祂互動，就受到群邪的干擾。
【1624】你在打坐的時候，突然間能夠演說妙法，肯定是有外力侵入，你一定要提高警覺
在修行過程當中你要有一個觀念，佛菩薩不能加持我們善根這一部分。佛菩薩可以幫我們消業障，可以的，增福報也可以。佛菩薩可以把他三大阿僧祇劫所修的福報跟我們分享。可不可以？可以！所以我們可以在極樂世界享受彌陀所成就的種種的依正莊嚴。
但是，有一個地方，佛菩薩不能跟我們分享，就是善根。你在打坐的時候，突然間能夠演說妙法，你不覺得很奇怪嗎？你根本今生當中沒有栽培這方面的善根，你怎麼有的呢？佛法就是「諸法因緣生」嘛，你沒有因怎麼會有果呢？肯定是有外力侵入，你一定要提高警覺。
那麼你又產生執著，又產生歡喜，糟糕了，你跟他感應道交！海公說，這種情況在禪堂是很多很多。那麼對治方法，最好的方法是什麼？海公說，在禪堂中遇到這種突然間莫名其妙講一些很奇怪的話，很簡單，不要打坐了，稍作休息。去外面玩一玩，回來就好了。因為你那個就是逼迫工夫逼得太厲害了，你把它放鬆，放鬆以後他又恢復原狀了。如果你繼續用功，更糟糕。一個人會著魔，都是很精進的，但是不知善巧。
所以，在真妄交攻過程當中會出現很多的事情，你一定只有一個方式，就是不迷不取不動。前面九個都是你內心所現的影像，第十個是有外力的干擾。
【1625】十種色陰魔境產生的過失
庚三、結過勸示
我們看最後一科的「結過勸示」。佛陀結示十種色陰魔境產生的過失，而且勸勉我們好好地防護，不受其害。看第一段。
（經文）阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。
禪觀所現的這十種境相，其實都是你在消滅色陰，就是我們說的，你在脫離外四大跟內四大，脫離色塵的干擾、脫離色塵執著的時候，那種用心的交互。
什麼叫「交互」呢？就是正念跟妄想彼此間的交攻，正念去逼迫妄想，當然妄想也不是省油燈，它也要逼迫你，真妄交攻的時候顯出的影像。這個時候你要小心，它完全是一念妄想變現的。既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示它完全是一念的妄想變現出來的。
看第二段。
（經文）眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
假設我們今天產生一個迷執，迷惑、執著，而不知道自己的工夫淺深，遇到這種美好的境界而不能夠知道這一切是妄想所變現，說不得了了，我成就聖道了，那麼這樣子就成就大妄語了。臨命終的時候，要墮入到無間地獄去。
【1626】不管是什麼魔境，它的對治方法就是「不作聖心，名善境界」，就是不迷不取不動。
所以看最後一段。
（經文）汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
所以我們一定要依止如來的真實的教化，在佛陀滅度以後，特別是在末法當中，以種種的方便，把這十種魔境的相狀告訴末法眾生，使令修止觀的人不要被天魔鬼神得其方便，來保護修行人的正念，來保護修行人的大乘善根，而成就無上菩提之道。
我們在修行的過程當中，修止觀你一定要知道，你永遠要知道你的所觀境是什麼。云何應住？這個地方很重要，這個「住」！你以什麼為住？你永遠就是以「一念心性」為住。你不管看到什麼境界，佛菩薩給你說什麼法，你完全是向內安住在一念心性。這個是非常重要！你一動，你心一動，外在的因緣就開始動，你的生命就開始動。
所以這個地方，諸位你看一看，它的對治方法，十種魔境，不管是什麼魔境，它的方法就是「不作聖心，名善境界」，就是不迷不取不動。從《楞嚴經》的角度，它的道理是說，世間上最強大的力量就是不動。你不動，你就贏了。你不要去對治它，你要保持不動。
當然，你要不動，那你得不迷啊！你要有智慧才能夠不動的，不然你憑什麼不動呢？我們是處在一個動態的世界，你的色身在動，你的心也在動。你看，生命就像一個水流。佛陀說這個水流就表示什麼？我們是活在動態。但是誰要保持不動，這個人不得了！這個人是正念真如才能夠不動，不迷不取不動。你不動的時候，魔王就沒辦法，因為祂沒辦法去跟真如抗拒。所以魔王要的就是你動，祂想辦法讓你動，你要動祂才有辦法乘隙而入，你不動祂怎麼辦呢？
所以這個地方我們要很清楚啊，就是你不一定要刻意地去對治它，但是你要保持不動，它就消滅掉了。當然，你要保持不動，你就要保持覺照，經常保持覺照。當然你也可以持咒，持大悲咒、念佛，做一些保護的工夫也是可以的，求一些佛力加被，但是以這個不迷不取不動為正行。是這個意思。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
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