明受陰境：結前色陰盡相。經曰：
阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。
正示受陰區宇。經文：
若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。
懸示受陰盡相。經文：
若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，
結示本惟妄想。經文：
觀其所由，虛明妄想以為其本。
1. 別明發相：過抑生悲。經文：
阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。
此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。
若作聖解，則有悲魔，入其心腑，見人則悲，啼泣無限。失於正受，當從淪墜。
2.感激生勇。經文：
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。
此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自消歇。
若作聖解，則有狂魔，入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人。失於正受，當從淪墜。
3智衰成憶。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。
此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有憶魔，入其心腑，旦夕撮心，懸在一處。失於正受，當從淪墜。
4.慧勝成劣。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性，懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。
此名用心亡失恒審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言；我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜。
上淨下界法師宣講：第119《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷九》講記
目錄
【1627】 為什麼這個地方大家要保持警覺？
【1627】為什麼這個地方大家要保持警覺？
己二、明受陰境 分三：庚一、總示陰相；庚二、別明發相；庚三、結過勸示
請大家打開講義第二六七頁。己二，明受陰境。
我們一個生死凡夫，一個習慣性的心態就是一種攀緣心，就是我們的心不習慣向內安住，而是習慣向外面去攀緣、去執著。整個攀緣的過程，佛陀是把這整個活動的範圍分成五個相貌，就是色、受、想、行、識。
在這個五陰的因緣當中的攀緣，我們可以分兩部分：
比較微細的就是識、行跟想，這三個是比較微細的。也就是說，我們的心在識陰、想陰跟行陰活動的時候，我們會把它執著為自我。什麼叫做「我」呢？就是那一念心當中能夠了別的、能夠造作的、能夠去作任何的想像的，那個就是「我」，以這樣的來當作自我。
比較粗顯的就是受陰跟色陰，我們的感受，痛苦、快樂的感受，還有我們整個外在的四大、內四大等等。這個我們習慣性把它當作「我所」，就是我所受用的。
不管是我還是我所，總而言之，這個心就在五陰的當中攀緣而累積很多很多的相狀，而這個相狀就是一種生死的力量、有漏的種子。
所以，當我們在修首楞嚴王三昧的時候，我們開始正念真如、觀照現前一念心性當體即空即假即中的時候，內心是無相。這個無相的心跟有相的心一接觸，所謂的真妄交攻，就把過去的這種五陰的種子逼出來。當然，這當中每一個人各式各樣。總而言之，我們在整個迴光返照、把心帶回家的過程當中，會看到很多很多的過去很熟悉的相狀出現，而這個時候正是我們生命要轉變的一個關鍵。如果你能夠保持不迷不取不動，你就能夠安全地走過去；如果你是一念的妄動，心隨境轉，那你可能會被打回原地，甚至於著魔，乃至於來世墮落等等。
所以，這個地方是很重要的一科，就是在我們的五陰身心世界要轉變的過程中，我們過去的五陰一定要先逼出來，所以這個地方大家要保持警覺。
【1628】色陰窮盡是什麼相狀？
這一段是說受陰，這個受。什麼叫受呢？其實就是一種六根的作用。六根跟六塵接觸的時候，產生很多很多的感受，這當中有苦、樂、憂、喜、捨五種的感受。這個五受陰境，這當中分成三科：一，總示陰相；二，別明發相；三，結過勸示。
庚一、總示陰相 分四：辛一、結前色陰盡相；辛二、正示受陰區宇；辛三、懸示受陰盡相；辛四、結示本惟妄想
我們先看第一科，庚一的「總示陰相」。
佛陀先攏總地指示這個受陰的相狀。這當中有四科：一，結前色陰盡相；二，正示受陰區宇；三，懸示受陰盡相；四，結示本惟妄想。
辛一、結前色陰盡相
先看第一科，結前色陰盡相，就是結束前面色陰窮盡的相狀。色陰窮盡是什麼相狀，看經文。
（經文）阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。
我們透過前面的正念真如，慢慢地修這個三摩地。這個三摩地指的是這個首楞嚴王三昧，大乘的圓頓止觀。在這個奢摩他（奢摩他是止，但這個止是安住真如，叫體真止。蕅益大師說，大乘圓頓止觀的這個止，其實都是有觀的成分在裡面，就是先觀後止。觀照真如，然後在我空法空的真如裡面如實地安住，這叫做體真止）這樣的一個安住的過程當中，「色陰盡者」，我們過去是內心跟色陰緊緊地咬在一起，心有所住，那麼現在把色陰給放掉了。色陰放掉以後是什麼相貌呢？
從眼根來說，是明暗二相了然不生；從耳根來說，動靜二相了然不生。外在的相狀我們還是清楚分明，但是心中完全不生起一念的攀緣、執著的心態，對這個色陰是這樣的相貌。
那麼，一旦把我們對於內外的四大攀緣、執著放掉以後，我們的心會產生什麼功德呢？
「見諸佛心，如明鏡中顯現其像。」這個「見」不是用眼睛見，是心中的智慧特別的清楚。這個時候我們去看諸佛的內心的世界，就好像一個很光明的鏡子，能夠清楚地顯現在我們的心中。
這句話是什麼意思呢？也就是說，這個地方等於是他的智慧已經增長了，他能夠觀察，我們眾生的心能夠入於諸佛的心中，而諸佛的心也能夠入於眾生的心中，心、佛、眾生三無差別。我們過去心老是在這個色陰活動的時候，我們總是覺得我們的心跟佛的心是有距離的、有隔礙的，因為我們被外在的色身所迷惑——我們眾生的長相跟佛的長相是不同的。但是色陰的執著破了以後，我們看到佛的心跟我們眾生的心是可以互相地涉入，內心當中就有這樣的智慧的增長，這叫「見諸佛心，如明鏡中顯現其像」。這個是結束前面的色陰的這一部分。
【1629】當一個人破了色陰的執取，受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？
辛二、正示受陰區宇
我們再看辛二，正示受陰區宇。
（經文）若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動，此則名為受陰區宇。
這個五陰是一層一層的，就像穿衣服一樣，你外面的衣服脫掉了，裡面的衣服當然就顯現出來。那麼這個色陰被破了以後，你這個受陰的障礙（區宇就是障礙），就現出來了。
當一個人破了色陰的執取，受陰顯現以後，到底是一個什麼相貌呢？說「若有所得，而未能用」。一個人內心已經有所得，有所得就是前面說的「見諸佛心，如明鏡中顯現其像」，就是我們凡夫的心跟佛的心有少分的相應，我們知道眾生的心即是佛心，佛心即是眾生心。但是在作用這一部分卻不能自在，我們的心在生起種種的功德妙用的時候，我們還不能夠完全地解脫六根當中這種受用的習氣的糾纏。
這以下講出一個譬喻。「猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動。」有一個人睡覺，後來被這個魘魅鬼控制了。他被控制的時候，他在睡覺過程當中雙手雙腳都還存在，而且他的六根的功能，他也可以聽到外在的聲音，眼睛也可以看到外在的形像，他整個六根完全是清楚分明而沒有任何的迷惑顛倒。但是內心因為接觸到魘魅鬼這種邪法的控制，使令身體不能活動，這個就叫做受陰區宇。
就是說，他雖然知道了佛心即是己心，但還是不能把那個心性的功德表現出來。當然他已經知道佛心即是己心，對他整個菩提心的這種信仰——「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」，有很大的加持作用，對一個菩薩道的菩提心的那一分的信心跟願力增長很多了，但是諸佛的妙用卻還是受到自己感受的影響而有所障礙。
【1630】受陰窮盡是什麼相狀呢？
辛三、懸示受陰盡相
我們看辛三，懸示受陰盡相。受陰窮盡是什麼相狀呢？看經文。
（經文）若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。
就是這個睡覺的人，假設魘魅鬼的控制這樣的過失已經停止了，那麼這個時候是什麼相貌呢？
「其心離身」，這個「身」指的是什麼？六根身，就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六根身。我們這一念心本來是跟六根身緊緊地執著在一起的，所以我們的心就被這個六根，見、聞、嗅、嘗、覺、知產生的感受所影響、牽動。但這個時候，這個心對六根身解脫了，就是前面說的「聞所聞盡」。前面是脫這個六塵，現在是能聞的六根也脫離了。我們講根塵識，前面是脫離了六塵，到這個地方這現前一念心性脫離了六根的執取了，只有剩下那個微細的六識，那個微細的了別功能。這個時候，脫離以後，他能夠迴光返照這個六根的相貌，還是可以看到六根的相貌，是怎麼樣呢？是唯心所現，是生滅變化，無有實體，但有它的假名假相假用。
這個時候，我們的心跟六根是怎麼情況呢？是「去住自由，無復留礙」。我們這一念心隨時可以想要來就來，想要走就走。就是這個生死能夠去來自在，沒有任何的執著跟罣礙。這個時候叫做受陰窮盡的相狀。那麼這個人能夠超越整個三界的見濁，要以蕅益大師的判教，斷了三界的見惑。
這一段是佛陀預先地指示受陰窮盡的相狀。
【1631】受陰為什麼是虛明妄想？
辛四、結示本惟妄想
我們看第四科，結示本惟妄想。
（經文）觀其所由，虛明妄想，以為其本。
這一大科都是在破對受陰的執取。那麼受陰，到底你從什麼地方來呢？我們應該觀察它的來處，觀察受陰的由來。其實它是一種虛明的妄想。
這個地方解釋一下。在我們一念的真如的心性當中，其實我們沒有任何感受的，哪有什麼感受呢！但是我們一念妄動以後，真如不守自性，一念妄動以後就產生一個妄想，一種虛妄的想像。這個虛妄想像當然有五種，前面的色陰叫做堅固妄想，這個叫虛明妄想。
什麼叫做「虛明」呢？比方說我現在很快樂，但這個快樂的感受它是虛妄不實的，因為它一下子又消失掉了，它沒有實體。但是它又那麼清楚分明地顯現（這個「明」就是清楚分明），我真的感覺到那個快樂感受的存在。你說它沒有，它是清楚分明地顯現；你說它有，你又覓之了不可得。你說那個快樂感受在哪裡呢？在身體裡面？在身體外面？在中間？你完全覓之了不可得。這叫「虛明妄想」。
所以古德一再地強調，說這個虛明妄想，關鍵點當然在「妄想」這兩個字。蕅益大師說，你要認為它是真實的，那你就一輩子都沒辦法破除了。就是你在觀察感受的時候，它的生起、它的作用、它的消失，你要永遠知道，它只是你內心過去的業力所顯現的一種虛妄的感受而已，這樣你才能夠慢慢地脫離它的繫縛。你要認為它真實的，那你永遠就被它控制了。
【1632】十種受陰魔（一）——什麼是過抑生悲？
庚二、別明發相 分十：辛一、過抑生悲；辛二、感激生勇；辛三、智衰成憶；辛四、慧勝成劣；辛五、失守生憂；辛六、慧劣成喜；辛七、見勝成慢；辛八、輕安自足；辛九、空解成斷；辛十、愛極成貪
前面等於是一個前言，這以下就正式地進入我們破除受陰執取的正宗分了，叫「別明發相」，各別地說明當我們在正念真如的時候這個受陰所引發的相狀。有十科。
一，過抑生悲；二，感激生勇；三，智衰成憶；四，慧勝成劣；五，失守生憂；六，慧劣成喜；七，見勝成慢；八，輕安自足；九，空解成斷；十，愛極成貪。有十種的感受會出現。
這十種感受都是每一個人不同，因為你過去在感受當中所累積的潛在的種子不同，所以當真妄交攻的時候所顯現的也就各人不同。
辛一、過抑生悲
我們先看第一種，過抑生悲。
過抑就是說，這個修行人對內心的感受，這種妄想的感受，經常用念佛、持咒來壓抑它，來訶責它，他對這個感受的壓抑、訶責是特別的過分。因為過分的壓抑、訶責，而生起了一種非常強烈的悲愍之心，這悲愍之心悲愍到沒辦法控制，已經影響到他修止觀的相續了，叫做過抑生悲。看經文就容易清楚。
┌（發端現相）阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明，
│ 內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊
│ 蝱，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。
│
├（指名教悟）此名功用抑催過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不
│ 迷久自銷歇。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無
限，失於正受，當從淪墜。
我們先看第一段。
阿難！「彼善男子」，這個修習止觀的人，「當在此中得大光耀」。當然，這個「此中」就是我們一再強調的，修行的所觀境。你正念真如的所觀境只有一個，就是現前一念心性，那個無相的真如。你內心當中不斷地在無相真如當中修止修觀，這個時候「得大光耀」。「得大光耀」是說，你前面的色陰被破壞以後，你內心的智慧顯現出來了，你能夠知道我心即是佛心，佛心即是己心，知道心佛不二。這個時候「其心發明」，內心當中因為過分地壓抑內心的感受，就產生一種廣大的慈悲心。
這廣大慈悲心產生以後是怎麼回事呢？「內抑過分。」由這個慈悲心你就不斷地訶責自己，為什麼我到現在才知道要修行呢？為什麼我到這個時候才知道要去度化眾生呢？為什麼我不早一點去發菩提心、度化眾生？你就會產生一種過分訶責自己的心態。
然後，這個心態再相續下去，我們如果對這個心態、這種感受不斷地去攀緣執著，這個時候就增長廣大了。「忽於其處發無窮悲」，就在這一分慈悲感受發起的時候，產生一種無窮無盡的大悲心。這種大悲心不是只看到人而已，乃至於看到微小的蚊虻這種小蟲，你看到牠的感覺就好像看到一個赤子，一個剛出生的小孩子，他完全沒辦法去照顧自己。你內心就有一種使命感，應該去保護他、照顧他，甚至於看到他會產生憐愍的心，而不知不覺流下眼淚。當然，這個地方，按我們一般大悲的標準，就是過分了，慈悲心過分了。這種情緒的力量太強大了。
【1633】十種受陰魔（一）——過抑生悲這種悲魔如何對治？
我們看佛陀對這樣相貌的一個解釋。他說這是一種修行用功過分的壓抑、訶責所造成的。假設我們能夠迴光返照，知道其實這樣的一種慈悲心、這樣的一種感受，只是唯心所現的，那麼你知道它是一個暫時的假名假相假用，在你的真如本性當中根本就沒有這樣的一種慈悲的感受，那你就能夠沒有過失。這也不是一種真實的功德，當然只是一時的感覺而已，這個跟真實的聖道的功德是沒有關係的。所以你能夠覺了，而不為這樣的一個妄想感受所迷惑，它自然就消失掉。
但是，如果你作聖道功德理解，你認為這是一種真實的功德，而深深地好樂、深深地執著，就有一種慈悲魔入其心中，來控制你的心態。那麼這個人看到誰就釋放出無窮的慈悲，甚至於看到人就流出悲痛的眼淚而不能夠停止。那麼這個人的結果，到最後就失去了禪定的三昧，而且輪迴三界，甚至於會墮落到邪魔外道去。
這個地方的意思就是說，感受，當然這種感受是一種情緒，一種慈悲的感受出現了。這個感受就是我們會感同身受，看到眾生的痛苦，會特別的悲愍。這種情況，當然就是說我們過去有修慈悲心的種子。這個時候，你正念真如的時候把這種有相的種子逼出來。但是適可而止就好，所有的五陰魔境都是做得過分。因為放縱自己慈悲的情緒，很可能就會被這個慈悲魔給控制。
所以蕅益大師在這一段的開示當中特別指示說，這個地方的對治只有四個字，就是「覺了不迷」。我們不能夠控制我們什麼時候會產生什麼樣的情緒，因為這是種子，依他起性，但是你不能起顛倒。所以我們一再強調，一個人可以起煩惱，但是你不可以起顛倒，起顛倒你就整個全部完蛋了。
【1634】十種受陰魔（二）——什麼是感激生勇？
辛二、感激生勇
┌（發端現相）阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
│ 勝相現前，感激過分，忽於其中，生無限勇，其
│ 心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。
│
├（指名教悟）此名用功陵率過越，悟則無咎，非唯聖證，覺了
│ 不迷，久自銷歇。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢
無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，
當從淪墜。
看辛二的「感激生勇」。
這個「感激」就是說，修這個正念真如三昧的人，他內心當中有一種少分的功德，前面說的，破除了色陰，能夠見諸佛心即是己心，有這樣的堅定的理解。那麼這個時候對佛法僧三寶心生感激，由這種感激的心去引生了一種勇猛精進的心，而這種勇猛精進的心是過分。他怎麼個過分法，我們看經文就清楚。我們先看第一段。
（經文）阿難！又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。
這個是講到他在修止觀的相貌。這個人在修止觀的過程當中，已經是色陰窮盡而受陰明白。這個「明白」就是受陰清楚地顯現出來。我們前面說過，這個五陰就像一個人穿五件衣服一樣，他第一件衣服脫掉了，第二件衣服顯現出來。那麼受陰顯現是什麼相狀呢？就是「勝相現前」。這個「勝相現前」，就是他的智慧能夠觀照到「見諸佛心即是己心，己心就是佛心」，這種心佛眾生三無差別這樣的一個勝解。依止這樣的勝解，「感激過分」。他想，無量劫來我都是在顛倒的妄想中度過，好不容易遇到佛法僧三寶的啟發，我才能夠明白這樣真實的道理。就對三寶產生非常的感激。
由感激心而引生了無限的勇猛。這種勇猛是又猛又利，怎麼說呢？他內心當中的志向是「志齊諸佛」，他志向要上齊於十方諸佛。那麼他就經常認為說，其實所謂的三大阿僧祇劫，在我來說只要一念之間就能夠超越，不必經過三大阿僧祇劫，我一念不生當下就是如如佛。他有這樣的一種勇猛精進的決心。這種決心當然壞就壞在「其心猛利」，又猛又利，有一點過了頭。
【1635】十種受陰魔（二）——感激生勇這種狂魔如何對治？
我們看佛陀對這樣的一個相貌的說明。
（經文）此名功用陵率過越，悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。
佛陀說，這個是在修行的過程當中「陵率過越」，就是心中產生過分的勇猛，總是覺得自己能夠超越諸佛。這樣的心態勇猛過分！如果能夠迴光返照，知道這一念勇猛的心其實是覓之了不可得，不要隨它而轉，還是安住真如，以平常心觀即空即假即中，不要把它當作一種真實的功德來看待，那麼這樣子就能夠「覺了不迷」，這樣的過分勇猛的心自然就銷亡歇息。
假設你把這樣的過分勇猛的心當作真實的功德來理解，而不斷地去隨順它、執著它，那麼就有一類的狂妄之魔入其心中，見到人就誇讚自己修學的禪定智慧的功德，總是認為自己是無可倫比，自己是與眾不同的。怎麼說呢？你的心態乃至上不見佛，連佛都看不起，說佛陀尚且要經過三大阿僧祇劫的修學，而我只要一念的相應，當下就是如如佛！所以，向上覺得自己能夠超越諸佛；向下是看不起一切眾生，說一切眾生都不能夠體悟自心的佛性而心隨妄轉。如此的高慢，最後的結果，自己失去了禪定的正受，來生就墮入到輪迴生死，甚至於三惡道當中。
這種勇猛，問題就是在於有一點執理廢事。當然，理可頓悟，但是事要漸修。「一念不生即如如佛」是約理觀來說，但是在事相上還是要「三祇修福慧，百劫修相好」，不能夠執理廢事。
【1636】十種受陰魔（三）——什麼是智衰成憶？
辛三、智衰成憶
┌（發端現相）又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前
│ 無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無
│ 所見，心中忽然，生大枯渴，於一切時沉憶不散，
│ 將此以為勤精進相。
│
├（指名教悟）此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在
一處，失於正受，當從淪墜。
我們看辛三，智衰成憶。
「智衰」就是這個人他的止觀過程當中，他觀照的智慧比較薄弱。他大部分的時間都是在修念佛、持咒，就是多分都是在行門的定課用功的多，所以他的觀照的解門薄弱。那麼會產生什麼過失呢？就形成一種經常的專注的念頭。這個專注的念頭是什麼念頭呢？沉默枯寂的念頭，他經常會產生好像很沉默、很枯寂的感覺。我們看經文。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。
這個修大乘止觀的人，「見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居」。「前無新證」就是說，他這個時候雖然破了整個色陰，但是他對於受陰還沒有破除，還沒有產生新的功德。往前新的功德還沒有出現，但是往後，他過去所熟悉的色陰已經破壞了。他過去很熟悉的朋友是外在的色聲香味觸這個五塵的境界，他已經不再產生好樂感，沒有感覺了，沒有好樂心了，但是他新的功德還沒有產生。那麼這個時候，在這個中間的過渡時期，他自己又怎麼樣呢？智力衰微。他不能夠經常地去讀經典，去思惟觀察諸佛的功德，來給自己一個內心的好樂。觀慧力薄弱，他只是一昧地修止，這個時候他內心很可能會怎麼樣？「入中隳地，迥無所見。」過去熟悉的老朋友他已經不感興趣了，但是新的朋友還沒有出現，就在這個色陰已破、受陰未證的中間的過程，是進退兩難，叫做「入中隳地」。
所以他心中就可以說是一無所見，前不著村後不著店，心中總是覺得悶悶不樂，沒有一個安住處。所以心中忽然生起一種廣大的枯渴之心，好像一棵枯木很久沒有水的滋養，經常會有沉默枯寂的感覺。而且這種感覺還不是一時之間的，是「一切時沉憶不散」。白天打坐也是這樣，晚上也是這樣，經常就是安住在「中隳地」，安住在沉默枯寂，總是悶悶不樂的感覺。而且他自己還把這種感覺當作是一種精進用功之相，還不知道怎麼去對治，還不想要去出離。在修行中有這樣的一個問題，這是禪定過深，止的功課過多，觀慧薄弱。
【1637】十種受陰魔（三）——智衰成憶這種憶魔如何對治？
我們看佛陀對這樣的相貌的解釋跟他的結果。
（經文）此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。
佛陀對這樣的相貌批評說，這個是「修心無慧自失」。修習止觀的過程當中，沒有智慧的引導，而引生的一種沉默枯寂的過失。假設你體悟到的時候，能夠趕快加以對治，不要再守在這種沉默枯寂，趕快走出來，那麼這樣子就沒有過失。
而且它也不是一個真實的功德，所以我們不能把這個沉默枯寂的這種專注憶念之心當作真實功德想。如果你把它當作真實功德想，就有一類的憶魔，一種專憶之魔侵入我們的心中，控制我們的心態。那麼結果是「旦夕撮心」，就是早晚那一念心經常地攝心專注。專注在哪裡呢？就懸掛在沉默枯寂的那個處所上，當然就失去了正定的三昧，也就淪落於生死輪迴當中。這種情況就是他的定課止太強。
弘一大師有一句話說，我們一個人心志要苦，但是意趣要樂，你修行要帶一點法喜。你要思惟諸佛菩薩的功德莊嚴，心生好樂。如果你經常都沒有去誦經，就一路地安住在這個無分別住的止，時間久了就很沉默。很沉默的時候，你如果又把它當作功德想，那就很容易跟專憶之魔感應道交，他就乘你在執著這個沉默境的時候（因為你好樂這種沉默境嘛，然後他就有隙可乘），就入其心腑，控制你的心態。這個時候你要多誦經，多看祖師的開示，讓心走出來，走出沉默。
【1638】十種受陰魔（四）——什麼是慧勝成劣？
辛四、慧勝成劣
┌（發端現相）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過
│ 定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑，是
│ 盧舍那，得少為足。
│
├（指名教悟）此名用心亡失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自
言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。
我們看第四科，慧勝成劣。
前面的一科是止的成分比較多，這一科是相反，就是這個觀慧力太強而定課太少，就產生一種卑劣之心。什麼叫卑劣之心呢？得少為足，不思進取，有這樣的一個心態出現。我們看經文就容易清楚。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。
先到這個地方。先說明他的一個相貌。這個修止觀的人，色陰已經窮盡了而受陰現前，但是他在修止觀的當中，他的止跟觀並不是均等的，而是「慧力過定」。他看書的時間比較多，觀想極樂世界的功德，觀想諸佛菩薩的功德的時間也比較多，但是拜佛、靜坐修止的時間相對比較少，這個時候會產生一種智慧過分猛利，一種狂慧的過失。
什麼叫狂慧呢？這以下會說明它的相貌。就是說「以諸勝性懷於心中」。這個「勝性」什麼意思呢？就是前面我們說的，他在破了色陰以後，他不是得到一個勝解嗎？「見諸佛心，即是己心」。他經常就是憶念，我心即是佛心，佛心即是己心，所以我的心跟佛的心是沒有差別的。當然，這個理論上是對，但是所有的東西都要合乎中道，適可而止，他卻把這樣的心態過分地執著，而經常地懷在心中。
經常地執著，就會產生一個什麼過失呢？就懷疑自己，他也不敢完全肯定，但是有這麼一點想法，就是自己就是盧舍那佛了。盧舍那佛叫淨滿，惡無不淨，善無不滿。他以為功德圓滿了。既然功德圓滿，當然就不用再去修證，也就不用再進取了，就有一種得少為足的觀念出現。
【1639】十種受陰魔（四）——如何對治慧勝成劣這種易知足魔？
這種觀念產生，我們看佛陀對他的一個說明，以及如果他不對治的結果。看經文。
（經文）此名用心亡失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔，入其心腑，見人自言，我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。
佛陀說，這個是在修習止觀的過程當中「亡失恆審」。他理觀很強，他一念心正念真如，觀察「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」，所以他入理觀的時候，入於一種無相的分別的時候，他覺得他「一念不生即如如佛」。這個理論上對，但是他沒有從空出假，以假觀來自我反省自己的階位，沒有在事相上去反省自己的身口意三業，自己的定位在哪裡，而一昧地沉溺在一種佛心即是己心、己心即是佛心的這樣的自他不二的勝解當中。如果能夠覺悟，迴光返照，而放棄這樣的一種執著，那麼他是沒有過失的。
而這樣的一種勝解也不是真實的聖道，他只是一時的理解而已。假設我們把它當作真實功德想，就有一類的「下劣易知足魔」入其心中，見到別人就說我已經成就無上第一義諦了，我已經真實地證得自他不二的真空平等之理了，我也就不必再做任何的定課，也不必增上了。那麼這種情況，「失於正受，當從淪墜」。
這種情況就是觀慧過強，但是禪定薄弱，而產生一種得少為足的心態。
這個觀，我們一再強調，你修空觀的時候，在大乘佛法要修假觀。觀一切法空，但你不能壞假名。你在理觀的時候，正念真如的時候，觀照自他平等不二之理，同時在事相上你還得清楚你的階位在哪裡。你內心當中的煩惱是哪一方面比較重，你內心的功德哪一方面比較殊勝，這個假觀你也是要加強的。當然，這個地方你的禪定的止也要加強，否則的話，沒有禪定的資持，產生狂慧，就容易得少為足。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
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