5.失守生憂，經文：
彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。
此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。手執刀劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。
6.慧劣成喜。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止。
此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫。失於正受，當從淪墜。
7.見聖成慢。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。
此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：此是金銅或是土木，經是樹葉或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。
8.輕安自足。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。
此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。
9.空解成斷。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中，得虛明性。其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。
悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有空魔，入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空有何持犯？其人常於信心檀越飲酒噉肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。
10.愛極成貪。經文：
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。
此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。悟則無咎，非為聖證。
若作聖解，則有欲魔，入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行淫者，名持法子。鬼神力故，於末世中，攝其凡愚其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受，當從淪墜。
結過勸示。經文：
阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖。大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
上淨下界法師宣講：第120《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷九》講記
目錄
【1640】 十種受陰魔（五）——什麼是失守生憂？
【1640】十種受陰魔（五）——什麼是失守生憂？
辛五、失守生憂
請大家打開講義第二七零頁。辛五，失守生憂。
┌（發端現相）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未
│ 獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生
│ 無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於
│ 人令害其命，早取解脫。
│
├（指名教悟）此名修心失於方便，悟則無咎，非為聖證。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀
劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不
耐見人，失於正受，當從淪墜。
這一科是講到我們在迴光返照、正念真如的時候，已經把色陰的執著慢慢地調伏了，取而代之，我們六根的感受就清楚地顯現出來，我們對於六根的苦樂憂喜捨的感受就現前。當然，現前就要對治，在你用無相的真如理去破壞這個對感受的執取的時候，這過程當中會有很多很多的狀態出現。
那麼這一科是講到什麼狀態呢？是失守生憂。這個「失守」就是說，我們在修止觀的過程當中是進退失守，進也進不得，退也退不得。就是有時候我們用功不得力，我們要退到昨天的妄想已經不可能，那種妄想、那種執著已經被破壞了，但是要進求新的功德又沒有成就。在這個進退失守的過程當中，這個修行人會產生一個什麼樣的感受呢？憂愁恐懼的心情出現。這種憂愁恐懼心態出現的時候，一旦沒有好好地控制，可能就容易著魔。是這個意思。
我們先看這個「失守生憂」的相貌，先把它說出來。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。
那麼這是一個什麼人？這是一個修習禪定、修習智慧的修止觀人所出現的相貌。這個人色陰已經窮盡了，而受陰正式地現前。這個人在佛堂用功的時候出現什麼相貌呢？「新證未獲，故心已亡。」他過去的妄想執著已經被破壞了，但是他所追求的目標，那種調伏受陰的功德卻還沒有成就。這個時候，就是在經歷到這個過去心已破、新的功德還沒有成就的這樣的一個中間的過程，他就內心「自生艱險」，突然間感到一種不知如何是好的、一種莫名的恐怖的心出現，而且這個恐怖當中夾帶了一種無窮無盡的憂愁。
那麼這種恐怖跟憂愁加起來是什麼樣的心態呢？佛陀講出一個譬喻：「如坐鐵床，如飲毒藥。」如一個人坐在一個火燒的鐵床一樣，非常的痛苦；又好像一個人吃到毒藥，毒發以後那種痛苦。當然，這個痛苦不是色身的痛苦，是內心的痛苦，因為他不知道如何是好，前途茫茫，但是他又不能往後退了。退也不是，進也不是，這個時候有無窮無盡的憂愁跟恐怖生起。
如果他對這樣的心態加以放縱、加以隨順，他就會有以下的相貌出現：「心不欲活，常求於人令害其命。」這個時候，他因為憂愁恐懼的關係，對整個生命完全失去了希望，他已經被憂愁恐懼之所控制。而且他經常希望別人來奪取他的生命，因為他的觀念當中認為早死就可以早解脫了。當然這個是錯誤的，因為死亡不能解決問題，解脫是內心的問題，跟色身沒有關係，但他常常產生這樣的錯誤的理解。
【1641】十種受陰魔（五）——失守生憂這種常憂愁魔如何對治？
那麼對這一個進退失守、產生憂愁恐懼的人，佛陀是怎麼個解釋法？我們看第二、第三段。
（經文）此名修心失於方便，悟則無咎，非為聖證。
（經文）若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑，手執刀劍自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。
佛陀說這個人啊，他說這個人是很用功沒有錯，但是缺乏一種智慧的善巧方便。就是這個人假觀不夠，他老是用對治的、用訶責的心態，用比較悲觀的心態來調伏煩惱，但對諸佛的甚深的功德莊嚴沒有適當地去觀想、好樂。所以，「悟則無咎，非為聖證」。
但是，假設他把它當作一種真實的功德理解，就有一種「常憂愁魔」入其心中，那麼就會產生兩個結果：比較嚴重的話，他會親手拿著刀劍來割他身上的肉，他的目的是希望能夠把他的生命結束掉。要比較輕微的話，就經常保持憂愁的心，走入深山林園當中，就不喜歡見到任何人。一個菩薩不喜歡見人，當然這跟菩提心是相違背的，那麼最後的結果，「失於正受，當從淪墜」。佛陀說這是一個比較沒有善巧方便的修行者。
在《小止觀》有提到一個觀念，說我們修行人就像調弦一樣，你要急緩適當。你不要繃得太緊，不能對這個心一路地訶責。這個心態就像小孩子一樣，你一天到晚罵它，說你是不淨、苦、無常、無我，你看小乘的人修到最後他就是完全出離，完全地斷滅。因為你那個「藥」，完全用訶責的，就像小孩子被你罵，罵到最後他就沒有信心了。當然，你也不能一昧地寵他、隨順他，他就無法無天了。
所以，你在調心當中要適當。有時候我們覺得心態浮動，壓抑它一下；太沉默，把大乘經典拿來誦一誦，極樂世界七寶池、八功德水、蓮花莊嚴、五種神通，你想想來生的願景，啟發自己一下。總而言之，修行之道，取其中道，太高亢了你要壓一下，太沉默了拉它一把。
那麼這個修行人一昧地訶責自己，這樣子過分地用功，到最後對生命完全產生了失望。那麼這種失望，如果他自己又不能警覺的話，就被憂愁魔所控制，到最後求升反墜，就很可惜了。所以這個地方的調心是很重要。
【1642】十種受陰魔（六）——什麼是慧劣成喜？
到前五的地方，我們可以看到，這個人基本上禪定是沒有成就的，都沒有成就禪定，所以他會有沉默的感覺、孤寂的感覺、憂愁的感覺，這都是在沒有成就禪定的過程中生起的。到了六、七、八、九、十就不一樣了，他禪定生起了，但是他不小心的話也會有過失。
辛六、慧劣成喜
┌（發端現相）又彼定中，諸善男子，見色陰銷，受陰明白，
│ 處清淨中，心安穩後，忽然自有無限喜生，
│ 心中歡悅，不能自止。
│
├（指名教悟）此名輕安無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則
笑，於衢路傍，自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失
於正受當從淪墜。
我們看辛六，慧劣成喜。
這個人已經成就了禪定，但是對於禪定所產生的功德，那種殊勝的輕安樂，他沒有我空法空的智慧的照了，而產生過分的歡喜、過分的好樂，那當然這會有過失。
我們看他的慧劣成喜的相貌。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。
這個修止修觀的人已經把色陰窮盡了，受陰現前的時候他是怎麼樣呢？「處清淨中，心安隱後。」這個「清淨」就是，他安住在這一念的畢竟空、無我無我所的一念清淨心當中，智慧現前。「心安隱後」是指他的禪定轉深。看這個意思他應該成就了初禪，從後面的文看得出來，成就離生喜樂地的初禪。
在身心安穩、禪定成就以後，他突然間產生什麼樣的感受呢？有無量無邊的歡喜的心生起。而這樣的歡喜的心，他自己實在克制不了自己，就是他對這種歡喜的心態放縱自己去受用。因為禪定一現前，這個離生喜樂地，他有那種喜樂的心，三昧樂、輕安樂現前。輕安樂現前、生起的時候，我們不能過分地去受用。但是這個修行人，當然他經過前面一段很長時間修禪定，經過沉默期、憂愁期，都過去了，輕安樂現前的時候他就可能放鬆自己去受用。那麼受用的結果，今天也受用那種法喜、那種輕安，明天也受用，到最後克制不了自己了，就心隨這種快樂、歡喜的感受而轉了。
【1643】十種受陰魔（六）——慧劣成喜這種喜樂魔如何對治？
那就怎麼辦呢？看佛陀的對治方法。
（經文）此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。
（經文）若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑，於衢路傍，自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。
佛陀說這是一種輕安。從這個輕安當中可以看得出來，這個人禪定成就了，他的身心世界有身輕安、心輕安現前。一個大乘的修行人，輕安現前的時候，我們應該觀察它是唯心所現，它是當處出生、隨處滅盡，它只是一個夢幻的小水泡。你應該不要去執著，你要追求的是後面的摩尼寶珠，你要繼續地往前走。但是他因為沒有我空法空的智慧來調伏心中的執取，就一昧地放縱自己去受用這種輕安。假設能夠馬上迴光返照、正念真如，就沒有過失。假設當作一種真實功德理解，就有一分好喜樂魔侵入他的心中，控制他的心，所以他就會出現一種不正常的狀態。
什麼狀態呢？見人則笑。看到別人就笑，就知道這不正常了。乃至於「於衢路傍，自歌自舞」，就在人群眾多的街道當中自己自得其樂，口業就自己唱歌，身業自己舞蹈。總而言之，他再也不克制自己了，就放縱自己的身口意三業。別人對他譏嫌的時候，他就說我已經成就無礙解脫了，我已經功德圓滿了，我所做的一切都是跟聖道相應的。當然這個結果是「失於正受，當從淪墜」。這個人經過前面的修止修觀的苦悶期、沉默期、憂愁期以後，禪定現前的時候沒有注意，結果為這個三昧酒所醉，前功盡棄了。
【1644】十種受陰魔（七）——什麼是見勝成慢？
辛七、見勝成慢
┌（發端現相）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已
│ 足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢
│ 過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕
│ 十方如來，何況下位聲聞緣覺。
│
├（指名教悟）此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔
廟摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經
是樹葉，或是氈華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土
木實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中。疑
誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
我們看辛七，見勝成慢
前面的「慧劣成喜」是被禪定的輕安樂所迷惑，這個地方指的是一種殊勝的智慧。這個「勝」，就是他能夠照見五陰皆空那種殊勝的智慧，因為對這種殊勝的智慧的執取而生起高慢心。
我們看他高慢的狀態。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。
這個在修止觀的善男子，他的色陰窮盡了而受陰現前。其實他受陰現前我們前面說過，色陰一破，他會產生一種殊勝的勝解，就是見諸佛心即是己心，見己心即是佛心，就像鏡子一樣的清楚分明。這個人他當然已經不是一般人，他得到禪定了。有這樣的勝解跟禪定的加持以後，他就更容易認為自己已經自滿自足了；這種我空法空的智慧，再加上這種高深的禪定的加持，他覺得自己不必修證了，所以他無端地，無緣無故地生起這種大我慢心。
這以下講出七種慢。其實，慢、過慢、慢過慢、增上慢、卑劣慢、邪慢，主要就是我慢，主要的以「我」為根本。就是我們總是以自我為中心而把自己高舉，覺得自己與眾不同。經過這七種慢，就是慢、過慢乃至於邪慢，他這七種慢是「一時俱發」，是同時生起。那麼這種高慢的結果呢，「心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺」，對於十方諸佛尚且是看不起，何況是這種下位的聲聞緣覺呢？
【1645】十種受陰魔（七）——見勝成慢這種大我慢魔如何對治？
他這種我慢心，我們看佛陀他的對治方法。
（經文）此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。
（經文）若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言，此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氎華，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
他「見勝」。當然，他會我慢，他是有道理的。他的道理主要就這兩個字：見勝。他在禪定當中如實地照見五陰皆空，如實地照見我的心跟佛的心是平等。從無相的真如的角度，從理觀的角度，我們的心跟佛的心是平等的，的確是這樣。我們不談因緣法的話，不談功德這一部分的因緣，就是，我這一念心雖然業障深重，但是當把這樣的因緣法都消滅掉的時候，所顯現的那一個清淨本然、周徧法界的心，跟佛的心，雖然佛的心功德莊嚴，但是那種功德莊嚴的假相消失掉以後所顯現的清淨本然的心，是不二的。我的心是如，佛的心也是如，一如無二如。他對這樣的道理產生很堅定的理解，「無慧自救」！這個慧是什麼呢？沒有假觀智慧來幫助他。假觀是照了因緣嘛。所以，他不知道自己的定位，不知道以假觀來調整自己的空觀，就產生過失了。所以佛陀說，你要趕快地覺悟，這個過失就消滅掉。假設你在這個地方產生真實功德的理解，就有一種大我慢魔入其心中，來控制他的意識。
那麼會有什麼相貌呢？
「不禮塔廟，摧毀經像。」自己是三寶弟子，但是看到塔廟他也不去禮拜，甚至於就去摧毀經典跟佛像，不但不恭敬禮拜還摧毀。他摧毀當中，當然他講一個道理出來，他說這個塔廟為什麼要去摧毀呢？他就跟居士說，這個佛像只是金銅或土木雕刻而成，都是無情之物。所謂的經典，也是樹葉或者是白色的樹皮的紙所寫成的文字相，也是一個沒有知覺的東西。所以，不管是佛像，不管是經典，都是沒有知覺的。那麼，我們去追求一個沒有知覺的東西，而我們自己的肉身當中有真常的佛性，你自己不去恭敬，卻向外攀緣這種無知覺的土木，他說這個是叫顛倒。
那麼當然，這種話，如果我們一般人講話沒有人會相信，但是這是一個有禪定的人。有禪定的心是有堪能性、有攝受力的，所以很多人就相信他的話，隨順他的行為，也就去摧毀佛寶、摧毀法寶，把他們都埋棄在地中。那麼如此弘揚佛法的結果是「疑誤眾生」，使令眾生對三寶更加的疑惑而產生誤導，那麼當然死亡以後墮無間地獄，「失於正受，當從淪墜」。
這個地方，他的問題點就是只修空觀不修假觀。所以我們在觀照現前一念心性，要即空、即假，觀空如來藏，還要觀不空如來藏。《金剛經》說，菩薩觀一切法空，要不壞假名，你不能壞諸法的假名假相假用。身為一個佛像，它有它的假名假相假用，你不能夠去毀滅它，因為我們內心的功德要假借佛像才能夠啟發。祖師說，託彼依正，顯我自性。雖然我們自性具足無量的功德，但是我們要假借文字相的引導。「因緣所生法，我說即是空。」我們要從文字上的聞思，內心的智慧才會啟發出來。雖然文字不是功德，但它是成就功德非常重要的一個增上緣。
所以你看天台智者大師修觀，他修一念三千。這個三千簡單講就是十法界。他一念觀十法界的時候，他這個十法界有理具跟事造。雖然我們內心當中本來具足十法界的功能，但是要假借事造法界才能開顯。我們看到佛像，對佛像禮拜，我們產生佛的功德；我們對法寶恭敬讀誦，產生智慧。這借事顯理嘛。而這個人把這個事相都毀滅了，我們的理當然不能顯現了，這個就不對了。這就是但修空觀而不修假觀的過失，執理廢事。
【1646】十種受陰魔（八）——什麼是輕安自足？
辛八、輕安自足
┌（發端現相）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明
│ 中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己
│ 言成聖，得大自在。
│
├（指名教悟）此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿
足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮
阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。
我們看第八個，輕安自足。
這個「輕安」就是，在禪定當中修習我空法空觀的智慧，產生非常殊勝的輕安樂。當然這個輕安跟前面的輕安不太一樣。我們看第六科「慧劣成喜」，那也是一種輕安，不過這裡的輕安又加上一個殊勝的空觀智慧的加持，所以他就更產生一種滿足之想。前面只是對輕安的執著，這個地方是從輕安當中產生滿足想。我們看經文就知道他的相貌。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。
這個修止修觀的人，「色陰窮盡，受陰現前」。在精明中（這個「精明」指的在禪定的明了寂靜的心中），「圓悟精理」，這個時候他的智慧現前，他就在那一念明了寂靜的心中修習我空觀、法空觀。他觀察自己的心就是佛心，佛的心就是己心，心佛眾生是三無差別。這個時候他成就內心一個什麼樣真實功德呢？成就一種「大隨順」的功德。
這個大隨順，我們以前講《小止觀》講過，他要修止他隨時可以入止，他要修觀他隨時可以把觀現前，他對這個止觀的入、住、出得大自在。這個時候他的內心就產生無量的輕安樂。這個輕安樂不是色身的遠離粗重，包括心中的妄想也遠離，因為他心中的妄想被他的我空觀、法空觀破壞了，所以他是身輕安、心輕安。
在這樣的一種殊勝的遠離粗重雜染的輕安的過程當中，這以下就說明他的顛倒知見。產生輕安，到這個地方都沒有過失。成就大隨順也沒有過失，圓悟精理也沒有錯，產生輕安更沒有錯。錯在下面這兩句話：「己言成聖，得大自在。」他在這樣的止觀的隨順當中錯認了消息，認為自己已經成就了聖道，而且這個聖道不是普通的聖道，是成就大解脫、大自在的聖道。這個輕安其實還是一個生滅法，還是一個因緣所生法，還是一個心外之物。蕅益大師常說，你要回歸到那個能分別的心，不要在那個所分別的境，要破那個「所」而追求那個「能」。那個輕安還是所，還是你所受用的一個境而已，你還沒有回家嘛。
【1647】十種受陰魔（八）——輕安自足這種好輕清魔如何對治？
我們看佛陀的對治方法。
（經文）此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。
（經文）若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。
這種人是因智慧。我們前面說的那個「慧劣成喜」是完全禪定，而這個人是禪定跟智慧兩個得大隨順了，所以他那個輕安比前面的輕安是更加的殊勝。這樣的一種身心世界的輕安跟清淨，如果你能夠迴光返照，它只是修學過程當中的一朵小花而已。它是一個因緣所生法，你要趕快地放掉，繼續往前走，後面才有摩尼寶珠。
如果你在這個地方產生真實功德的執著，就有一種喜好輕安清淨的魔涉入到你的心中。你自己覺得自己已經功德圓滿了，也不再求進步了。這種比丘到最後是成就無聞比丘，以四禪當作四果，最後的結果就是，當禪定退掉以後，毁謗佛陀、毁謗正法，生起邪見顛倒，而且以這樣的一種知見還去疑惑、誤導眾生。最後墮入阿鼻地獄，失其禪定正受；墮落到天魔外道的種子，失掉菩提種性。
這個地方是指，這個修行者禪定跟智慧兩個共同顯發，產生殊勝的輕安樂而產生的一個顛倒執著。
【1648】十種受陰魔（九）——什麼是空解成斷？
辛九、空解成斷
┌（發端現相）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟
│ 中，得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一
│ 向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。
│
├（指名教悟）悟則無咎，非為聖證。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，
菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉
肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。
鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律
儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
我們看辛九，空解成斷。
這第九、第十都是屬於智慧部分的錯認消息。空解，就是說在修習空假中三觀的過程當中，對空觀產生執取而產生斷滅見。看經文。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中，得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。
修止修觀的人在色陰窮盡、受陰現前的時候，「於明悟中」，這個「明悟」就是我們前面說的勝解。他能夠對心佛眾生三無差別這樣的真理產生理解，在這樣的理解當中產生一種見聞覺知的虛明之性。但這種虛明之性突然間「歸向永滅，撥無因果」，他的內心當中就趨向於這種斷滅想，而否定了因果相續的道理。這個修行人在觀空的過程當中，上不見佛道可成，下不見有眾生可度，所以內心當中一向趨向於空觀之理，偏空的心相續地現前，生起一種長久斷滅的理解。這個人偏空了。
【1649】十種受陰魔（九）——如何對治空解成斷這種空魔？
我們看佛陀的對治方法。
（經文）悟則無咎，非為聖證。
（經文）若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
這種偏空的情況，假設他能夠覺悟，能夠加以對治、反省，他就能夠恢復到正常情況。假設對這樣的一個知見產生真實功德的理解，又有一種空魔，斷滅空的魔就入其心中。那麼這個時候他就產生邪見了，他怎麼說呢？
他說這個持戒是小乘自了漢所為之事，菩薩悟到我空法空的真理，有什麼持戒跟犯戒的差別呢？因為一切法是本空的，戒法也是本空的，他產生這種斷滅空的思想。這個人經常在有信心的檀越面前放縱自己喝酒吃肉，乃至於廣行男女婬欲之事。當然，他做了男女婬欲的事情，眾生要譏嫌了，但是他本身的禪定還有魔力的攝受，使令他來攝受這個眼前的人，雖然看到他這種非法的事情，但也不生疑謗。
「鬼心久入」，這個鬼，魔王或者鬼神，長時間控制他的心，他的心經常跟鬼在一起以後，他有更不可思議的事情出現。他吃這個屎尿，他自己的感覺就跟喝酒肉的感覺是一樣，「一種俱空」。這「一種俱空」，古德的解釋說，他不是真正的空觀智慧成就，他是偏空嘛，所以他智慧沒有成就。
那麼他為什麼能夠吃屎尿跟吃酒肉一樣呢？他難道成就無分別智嗎？不是，他是禪定的力量攝受，因為禪定能夠讓他安住在捨受，所以他以這個禪定的捨受讓自己沒有感覺，所以他吃屎尿也是沒有感覺，他吃酒肉也沒有感覺，是這樣子的。不像佛陀，佛陀的心跟屎尿一接觸的時候，入此人口成甘露味，因為佛陀那個是大智慧的境界。但是他這個地方不是有智慧，他是一種禪定，他的智慧是邪見的。
「破佛律儀」，他一生當中經常破壞佛陀所制的律儀，而且誤導眾生去造殺盜婬妄的罪業。當然他自己造了罪，失於禪定，來生墮落到三惡道當中。
我們一再強調即空即假即中。大乘佛法觀空，為什麼空當中馬上補一個即假？帶假修空，就是你要不壞假名假相。大乘佛法所觀的空，是空掉你心中的妄想，不是空掉外在的因果。這個地方大家要清楚。法性雖然本來空寂，但是因果絲毫不爽。這兩個要同時現前，叫即空即假即中。
【1650】十種受陰魔（十）——什麼是愛極成貪？
辛十、愛極成貪
┌（發端現相）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛
│ 明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便
│ 為貪欲。
│
├（指名教悟）此名定境安順入心，無慧自持誤入諸欲，悟則無咎
│ 非為聖證。
│
└（示迷必墜）若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，
化諸白衣平等行欲，其行婬者，名持法子。神鬼力
故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至一
百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身
體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生，入無間獄，
失於正受，當從淪墜。
我們看最後一個，第十，愛極成貪。
前面的「空解成斷」是在智慧當中偏空了，空觀太強；這個地方是假觀太強，偏有。前面在虛明境，這種禪定智慧那種捨受的過程當中，產生空觀的理解；這個地方在虛明境這個受陰當中，因為有殊勝的快樂產生而產生貪愛。
（經文）又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。
這個修止觀的人，已經把對外境那個六塵的執著完全消滅了，所以他開始觀察六根，六根的感受。他對六根本來是應該要對治的、要遠離的，結果他可能一時的失念，反而「味其虛明」。當他禪定成就、觀照智慧也成就的時候，在一個身心輕安的過程當中，他突然間沒有正念真如而「味其虛明」。味就是愛著，對於那個六根產生的那種虛明的感受產生愛著。
而這個愛著又怎麼樣呢？「深入心骨」，就是非常的堅固，很難動搖，愛得很深很深。那麼這一念心突然間產生無限的男女貪愛之心，而且是非常的深重，乃至於接近要發狂，而轉成一種深重的貪欲，不能自拔。他本來要對治這個感受的，結果對那個感受卻貪得更深，這個就是假觀太強。
【1651】十種受陰魔（十）——愛極成貪這種欲魔如何對治？
那怎麼辦呢？看佛陀的對治。
（經文）此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。
（經文）若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難。疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
佛陀說，這是一種在禪定當中「安順入心」。因為他禪定轉深了，粗重的妄想被調伏了，所以一種殊勝的輕安樂隨順於他的心。而這個時候又產生強烈的假觀，產生執著，沒有空觀的智慧來調伏，結果，一時地失誤而墮入到整個輕安樂的快樂當中。輕安樂本來是一個很清淨的、很微細的，但結果他一再地放縱……輕安樂畢竟是屬於色界的快樂，但是他不斷地放縱，結果轉成欲界的男女的貪欲了，是這樣子。
他如果能夠馬上迴光返照，就能夠遠離過失，繼續地往前走。如果他產生真實功德的理解，就有一種貪欲之魔入其心中，那麼就產生邪見了。他說貪欲就是菩提道，我們透過貪欲是可以成就菩提道的，所以他教化白衣要以無分別心來行婬，這種行婬才是真正的佛弟子，一個人沒有行婬就不是真正的大乘的佛弟子。他作這樣的邪見。
因為這個魔王跟鬼神攝持的緣故，在末法當中他就以此邪見來攝受凡夫愚癡的眾生，來共同的平等行婬。人數有多少呢？或者到一百二百，五六百，乃至於多滿千萬。因為他不斷地行婬，他禪定失掉了，福報也享盡了，總有一天，他就沒有資糧了，魔王對他就產生厭惡心，就離開了身體。那麼他沒有魔王威德的攝受，他自己的禪定也失掉，福報也享盡了，最後因為敗壞風俗，觸犯國法，「疑誤眾生」，命終之後墮無間地獄，「失於正受，當從淪墜」。
這個是他對六根當中的殊勝的輕安產生執取。
【1652】十種受陰的魔境，都是在什麼時候出現呢？
庚三、結過勸示
┌（魔境因由）阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故
│ 現斯事。
│
├（迷則成害）眾生頑迷不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登
│ 聖，大妄語成，墮無間獄。
│
└（勸誡保護）汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾
生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無
上道。
我們看最後一段的，庚三，結過勸示。
（經文）阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。
前面的十種受陰魔境，都是在什麼時候出現呢？不是我們一般放逸的人出現。因為你隨順五陰，你就沒有這種情況。是這個人開始迴光返照，開始在內心當中產生一種無相的智慧，那麼這個無相的真實的心跟過去隨順五陰的心真妄交攻，就出現了。
（經文）眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
（經文）汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
假設眾生在這樣的一個因緣出現的時候不能夠迴光返照，或者旁邊沒有善知識的勸導，就一昧地放縱而不能夠去覺悟，而且把這個當作一種真實的功德，就產生大妄語了，甚至於造罪了，命終就墮入無間地獄。
所以佛陀說，我們應當將如來真實的教法，在佛陀滅度之後的末法當中，普遍地使令眾生要開悟了知這以上的受陰的十種差別，讓修行人能夠產生自我反省，「無令天魔得其方便」，保護修行人的大乘善根，使令他成就無上菩提。
【1653】受陰的十種境界跟色陰有什麼不太一樣？
這個受陰的十種境界，蕅益大師說，跟色陰是不太一樣。色陰的產生是豎發的，是每一個都不一樣。我們看色陰，有些人看到恐怖的境，有些人看到歡喜的境，每一個人看到的是各式各樣的，每一個人境都不同。
那受陰不同。受陰是橫開的，它不是豎發，是境同見異。他的所觀境要麼就是禪定，要麼就是智慧，兩種境而已。但是，看到這個所觀境以後，每一個人產生的感受就不同，境同見異，每一個人知見不同。對不對？你看同樣是禪定，有些人看到這個禪定還沒有生起的時候產生勇猛心，有些人看到禪定沒有生起的時候產生憂愁苦惱，甚至於恐懼心。所以，在整個受陰當中，他是境同見異。
總而言之，受陰的境，一個是禪定的境，一個是空觀智慧的境。
禪定的境我們歸納成兩種：禪定還沒有成就的時候是沉默枯寂的境，成就以後是輕安快樂的境，這兩種境而已。當然，每一個人怎麼去解讀就不同。這個禪定的境。
在空觀智慧的境，主要的就是心佛眾生三無差別。有些人看到以後產生高慢，有些人產生得少為足等等。
總而言之，在這個感受當中，不是禪定的感受就是對智慧的感受，從這個感受的接觸當中每一個人產生不同的理解，就產生一個誤導不同。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
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