明不還五天。經文：
1.阿難！苦樂兩滅，鬥心不交。如是一類，名無煩天。
2.機括獨行，研交無地。如是一類，名無熱天。
3.十方世界，妙見圓澄，更無塵象一切沉垢。如是一類，名善見天。
4.精見現前，陶鑄無礙。如是一類，名善現天。
5.究竟群幾，窮色性性，入無邊際。如是一類，名色究竟天。
阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
總結其名。經文：
阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。
無色界﹕簡去迴心不入。經文：
復次阿難，從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為迴心大阿羅漢。
別明四空天相。經文：
1.若在捨心捨厭成就，覺身為礙銷礙入空。如是一類，名為空處。
2.諸礙既銷無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細。如是一類，名為識處。
3.空色既亡識心都滅，十方寂然迥無攸往。如是一類，名無所有處。
4.識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。
更判凡聖二類。經文：
此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者。如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。
總辨王民不同。經文：
阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫；業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，迴向聖倫所修行路。
結成無色名目。經文：
阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。
總結虛妄。經文：
此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。
上淨下界法師宣講：第114《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷九》講記
目錄
【1544】為什麼在有為的心態當中四禪是最為殊勝的？
【1564】在整個三界的身心世界當中，最為極端、最高的境界是哪一界？
【1544】為什麼在有為的心態當中四禪是最為殊勝的？
請大家打開講義第二五五頁。子二，明不還五天。
這個地方我們講到的是四禪諸天的相貌。四禪的共同點，他內心的狀態就是捨念清淨。他一念的禪定當中是苦樂二心俱時頓捨，他既不要快樂，也不要痛苦，超越苦樂的感受。他就是一念的捨心陪伴他的禪定，所以產生廣大的福德而得大自在。
要看經典上佛陀的意思，佛陀是讚歎四禪的，在有為的心態當中四禪是最為殊勝的：第一點，他不動。他不為苦樂所擾動。第二個，照了。你看四空定也是不動啊，但四空定他的明了性薄弱。古德說，這個四空定為三昧酒所醉，入了四空定就像喝醉酒一樣，那沒辦法修觀了，就是定太強。四禪的禪定入得剛剛好，沒有四空定那麼深，又沒有苦樂喜悅的干擾，所以這個四禪的捨心是正念分明、不動照了，是最為殊勝的。
【1545】色界四禪五不還天（一）——無煩天
我們前面講到凡夫的捨念跟外道的捨念，這以下我們講到聖人的捨念他的相貌是怎麼樣。總共是有五天，發明整個三果聖人那一念的捨念是什麼相貌。
◎別示五天
我們先看第一段的「無煩天」。
（經文）阿難！苦樂兩滅，鬪心不交，如是一類，名無煩天。
這個「苦樂兩滅」正是說明這個捨念的相貌。就是說，他因為捨心的堅定，對於苦受跟樂受在心中完全消失了，他不管遇到什麼境界，他沒有痛苦也沒有快樂，「鬪心不交」，這個「不交」就是不再生起了。這個「鬪心」什麼意思呢？就是我們追求快樂跟痛苦的心，他不再生起了，而且他也不再追求了。也就是說，他離開了苦樂，他完全沒有後悔的心。這個「鬪心」，古德說，因為我們凡夫厭惡苦惱、追求安樂，所以心中有所爭鬥。我們看到痛苦會要排斥，看到安樂想要追求，這個就是「鬪心」。所以他那一念捨心在整個無煩天當中已經生起了。
不過這個地方值得我們注意，就是說，凡夫的捨心是靠禪定來攝持的，而這個聖人的捨心，除了禪定以外，多了一個我空的智慧。他能夠知道，在捨心當中沒有一個常一主宰的我。凡夫的捨心當中有一個自我意識，就是「我」不捨心，還有那個我在，而聖人的捨心是我空的相應。這就是無煩天，內心沒有這種煩惱的擾動，特別的清涼。
【1546】色界四禪五不還天（二）——無熱天
看第二天。
（經文）機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。
「機括」就是心中的發散，把念頭放出去叫做「機」；這個「括」就把念頭收回來。這個就是他的念頭收發自如，唯一無二。也就是說，他的內心當中不管是發（發就是他去攀緣什麼境界叫做發），還是他把心收回來，他的念頭就是唯一捨心，沒有其他的念頭，所以「研交無地」。「研交無地」就是說，他的心跟境之間的交接之處已經完全空亡，就是心境雙亡，連一念的捨心的執取也沒有了，叫無熱天。
無煩跟無熱，他們說比較粗重的煩惱叫做煩，比較微細的煩惱叫做熱。前面是調伏粗的煩惱，這個地方把微細的煩惱也調伏了，無熱天。你看得出來，他那個捨心被我空智慧加持，更加的堅定了，他連捨心也不執取了，連捨心也捨掉了。
【1547】色界四禪五不還天（三）——善見天
看下一段。
（經文）十方世界，妙見圓澄，更無塵象一切沉垢，如是一類，名善見天。
這個地方是讚歎他那一念捨心所生起的種種的廣大的妙用，說是這「十方世界，妙見圓澄」。這個「十方世界」指的是什麼呢？是指的整個大千世界。這個三果的聖人，由於他捨心跟禪定的轉深而產生一個廣大的天眼通，所以他能夠照了十方世界。但這個地方的天眼通值得我們注意，就是說，前面的天眼通是報通，這個地方是修來的，是依止禪定智慧所修來的，所以他那個天眼通特別殊勝，不是前面的報通。
這以下就形容，他這個天眼通是什麼相貌呢？「更無塵象一切沉垢。」這個三果的聖人在善見天當中，在照了整個大千世界的時候，「更無塵象」。他對外能夠圓滿照見外在的境緣而無有障礙，觀這個三千大千世界如觀掌中菴摩羅果，看得清清楚楚，沒有種種的塵象來障礙他，連一個灰塵都不能障礙他。「一切沉垢」是講對內，他已經完全地調伏內心的這種粗重的煩惱的障礙。
「如是一類，名善見天。」就是說，他對外能夠照了一切外在的環境，對內調伏內在的煩惱，所以所見皆善。他不管對外看到外在的環境，對內看到他的內心，完全是清淨的，完全是善良的，叫善見天。
【1548】色界四禪五不還天（四）——善現天
看第四段。
（經文）精見現前，陶鑄無礙，如是一類，名善現天。
「精見現前」是牒前面的善見天的文。他這個「精見」，不管對外對內他都能夠所見皆善，就是「精見現前」。
「陶鑄無礙」正式說明這個天的殊勝，這個地方指的他神通的殊勝。他到了善現天，由於他的捨心跟禪定跟我空智慧的加持，他的神通到達什麼境界呢？好像陶師在製作陶器，又好像「鑄」，像鑄匠鑄造種種的金像一樣，能夠隨心自在，做種種的變現而沒有任何的障礙，叫「陶鑄自在」。
我們都知道，一般來說，到了阿羅漢，多多少少都有禪定，都有神通。但是神通，你注意看，你看《阿含經》，其實神通的相貌不完全一樣。你看目犍連尊者，神通第一！為什麼？他就是陶鑄無礙。在經典上說，有一天，好幾個阿羅漢在講堂當中聽法的時候，有一個龍王也在旁邊。這個大鵬金翅鳥看到龍王，就要吃這個龍王。牠那個翅膀一振動，就往下衝下來。在座的阿羅漢看到了，大家驚惶失措，因為速度太快了，時間來不及。很多阿羅漢一定要入定才能夠啟發神通，並且最快要七分鐘才能夠入定，那七分鐘這一隻龍王就要被吃掉了。但這個時候目犍連尊者不得了，他一念之間就能夠變現出一個，像鍋蓋一樣就把這個龍王給保護住，使令這個龍王不受大鵬金翅鳥的傷害。所以，這個神通有空間的障礙跟時間的障礙。
但善現天這個禪定，第一個，空間自在。他能夠所求如願，他要小中變大、要大中變小，要頭部出火、下部出水，他怎麼想，那個東西就會出現，空間自在。第二個，時間自在。他隨時要顯神通、隨時要把神通結束，都可以。所以這個「陶鑄無礙」，是讚歎善現天禪定的轉深。他內心當中的無所求、沒有罣礙，這個時候使令他的禪定已經到了無障礙的境界。就像陶師，他要做出一個佛像就做出一個佛像，他要變成一個人像就變成一個人像。他做種種的變現而沒有障礙，叫善現天。
【1549】色界四禪五不還天（五）——色究竟天
看下一個。
（經文）究竟群幾，窮色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。
這個色究竟天就是說，這個三果的聖人已經即將成就阿羅漢果，已經快要證得無生了。我們看他是怎麼證得。
「究竟群幾」，這個地方指的是他的內心的世界。這個「究竟」是指他在禪定當中產生很深入的思惟觀察。他觀察什麼呢？觀察他的「群幾」，就是他的念頭，一個念頭接一個念頭、一個念頭接一個念頭，那麼這個念頭當中它的「幾」，也就是說這個念頭到底是從什麼地方而來，將往哪裡而去。說這個念頭，到底我的念頭是從什麼地方而來呢？這個念頭走掉又往哪裡而去呢？他就在那個禪定的心中迴光返照他的不斷的念頭的生起跟消滅，做這種迴光返照的智慧。這第一個。
第二個，「窮色性性」。這個地方是觀他的色身。他觀察他的色身是四大假合的，而這個色身再經不斷的分析，最後就是入畢竟空，所以講色即是空。他這個時候就能夠觀察他的身心世界本來是我空的真如，所以這個時候能夠「入無邊際」，能夠悟入這個身心世界無我的邊際。
「如是一類，名色究竟天。」這個「究竟」的意思就是邊際。也就是說，他已經達到了身心世界的邊際，再往前一走，他的身心世界就要消滅了，就是達到那個若身若心的邊際了，叫色究竟天。就是這個人已經即將證得無生了，就差那麼一點點，就是色究竟天。
我們看這個捨心，前面四禪的諸天，凡夫外道也修捨心，但他那個捨心是怎麼樣？向外的。我不要快樂，也不要痛苦——他安住在這個捨心。但是你看這個三果的聖人，他是迴光返照這個捨心「你從什麼地方來」？迴光返照！他在安住捨心的當中，又不執取這個捨心的自性，所以他能夠不斷地提升自己。就是他有這個我空智慧的觀照。
【1550】這個五不還天，為什麼但聞其名而不見其人？
我們看佛陀對這個五不還天的說明。
（經文）阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞，不能知見，如今世間曠野深山，聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
說這個五不還天，「彼諸四禪四位天王」，在這個「四禪」，這個四禪指的是什麼？指的是第四禪。第四禪當中的凡夫有四天，有四位天王。不過這個地方我們說明一下。其實二禪以上就沒有分成天王跟天民了，只有初禪才有天王跟天民，二禪以上沒有王民的差別。那麼為什麼叫天王呢？古德就註解說，其實是約著四禪當中禪定最殊勝的上首來說的。
也就是說，在四禪的這個四天當中，即便是禪定最高深的天人，對於這個五不還天，頂多頂多只有但聞其名，而不見其人。因為這個雖然是凡聖同居土，但是凡夫跟聖人所造的業不同，盡管同樣是捨心，生長在四禪，但是凡夫是有所得的心，聖人是無所得的心，聖人當然可以看到凡夫，但凡夫是不能看到聖人。所以，他們凡夫的四天是感覺不到五不還天的存在的，不能知、不能見。
佛陀講出一個譬喻，就好像人世間，在曠野深山當中有很多聖人修行的處所。你看喜馬拉雅山，很多的山洞，就有很多的阿羅漢、大菩薩在那邊住持。雖然我們跟聖人同在一起，但是我們的六根有障礙，我們有煩惱跟有所得的心，所以我們根本見不到聖人，這個道理是一樣。
【1551】初禪、二禪、三禪、四禪有什麼差別？
這個四禪我們做一個總結。
整個初禪、二禪、三禪、四禪，當然他們的特點都是禪定，但是這個初禪，除了禪定增上，他還有戒波羅蜜增上。他多少靠對業果的思惟產生覺觀，訶責煩惱，所以初禪是戒波羅蜜跟禪定增上。
二禪呢，禪定轉深以後，他是喜心增上跟光明增上。他那個喜悅之心綿延不斷，身上放出光明。二禪是喜心增上、光明增上。
三禪是清淨增上跟妙樂增上。到三禪，他那種寂靜妙樂同時現前，一方面快樂，一方面又不擾動他的寂靜；一方面寂靜，寂靜當中又充滿了快樂。
到了四禪就完全是捨心了。這捨心當中分成兩類，前面的三天是捨心跟福德，廣大的福德，能夠所求如願。捨心跟福德，前面三天。第四個無想天是捨心跟無想，捨心跟無想增上，這兩種。
所以你就可以看得出他們差別的相貌，同樣是禪定，但是心態不同，所出現的果報自然不同。
【1552】何為色界？它有什麼特點？
壬三、總結其名
我們看總結。
（經文）阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。
整個色界的十八天當中，特點都是「獨行無交，未盡形累」。「獨行無交」，蕅益大師的註解說，「獨行」是講他的色身，「無交」是指他的內心，就是他若心若身都沒有婬欲之事。揀別前面的欲界天是「心迹尚交」，多多少少若身若心都還有愛欲的煩惱。到了這個色界以後，是若身若心都沒有這件事情。但是「未盡形累」，都還有色身的障礙存在，還不能夠窮盡色身的累贅，「自此已還，名為色界」。這個地方是說明色界的相貌，做一個總結。
【1553】無色界這個無色是什麼意思？
辛三、無色界 分五：壬一、簡去迴心不入；壬二、別明四空天相；壬三、更判凡聖二類；壬四、總辨王民不同；壬五、結成無色名目
我們看辛三，無色界。
這個「無色」是指無色界的天人沒有業果之色，就是說他沒有固定的業果色。業果色是什麼？當然，是固定的色法。比如說，你出生是什麼相貌，你就是什麼相貌。那麼無色界的天人他的色法是什麼呢？是定果色。他想要變，他可以變成一隻小鳥，他也可以變成一隻螞蟻，他的色法能夠隨他的禪定而變現自在，他還是有色法。你看佛滅度以後，在經典上說，無色界天流下眼淚，就像大雨水一樣。當然，無色界的色法不是凡夫天人所能夠照見的，是聖人才能夠看得到的，這叫定果色。
這當中有五段：第一個，簡去迴心不入；二，別明四空天相；三，更判凡聖二類；四，總辨王民不同；五，結成無色名目。
【1554】什麼是迴心的大阿羅漢？
壬一、簡去迴心不入
首先我們看第一段，壬一，簡去迴心不入。
簡去就是揀別，我們揀別、去掉那個迴小向大的阿羅漢，他就不入四空天。其實，進入四空天不是好事情，四空天會使令一個人內心闇鈍，因為定太強，定強慧弱。所以，有一類利根的阿羅漢，他就在四禪當中從五不還天直接成就阿羅漢，或者直接迴小向大，他就不入四空天了。先作這段說明。看經文。
（經文）復次阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種歧路，若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為迴心大阿羅漢。
「復次阿難！從是有頂」，這個地方指的是色界的色究竟天，就是三果所居的那個色究竟天。
在色法的最邊際，有兩種歧路的不同。假設有一類的利根的聲聞人，在一念的捨心當中，「發明智慧」而且是「慧光圓通」，能夠以很強烈的這種我空的智慧，照見五蘊皆空，在五蘊的身心變化當中沒有一個恆常住、不變易的我，這個時候他這種智慧的光明特別的圓滿通達，他就能夠直接出離三界，成就阿羅漢果，甚至於能夠迴小向大，入菩薩乘。這一類就是迴心的大阿羅漢。
【1555】利根聲聞與鈍根聲聞有什麼差別？
這個地方我們說明一下。這個地方佛陀講到兩個差別：第一個是講發心的差別，第二個是講他智慧的差別。這個善根哪，蕅益大師說聲聞種性有兩種：
一種是直趨小果的，叫鈍根聲聞。這個人從學佛以後，一路走來從來不看大乘經典，他也不相信大乘佛法，就完全接受小乘的思想，然後證得初果、二果、三果，一路這樣走上來。這種人他肯定要經過四空，因為這種人法執很重，他斷煩惱是要一步一步來，他不能夠說是獅子奮迅三昧。你看有些人，他煩惱很重，但他一下子就跳過去了，因為他那個空性的智慧特別的高。所以，這個直趨小果就是說，他就必須按部就班。這是鈍根的聲聞。
第二種人叫退大取小的聲聞。這種人是怎麼回事呢？他以前曾經學過大乘佛法，後來被邪師所誤導，退大取小了，修大乘佛法沒什麼效果了，就修小乘法。但是大乘佛法他曾經聽聞過，一入耳根是永為道種，這個善根怎麼樣？「隨諸有情，眠伏藏識」，這個善根在睡覺。我們這個善根，你聽聞佛法以後，你說好像也沒什麼效果。其實不是沒什麼效果，是在裡面睡覺，那個能量都在的。既然能量在，等到有一些因緣啟發它的時候，把它叫醒，這些善根就出現了。像舍利弗尊者就是這樣。你看，法華會上三周說法，第一個開悟的是誰？舍利弗尊者。佛陀開示悟入佛的知見，第一個醒過來的是誰？迴小向大是舍利弗，因為他以前修過六十小劫的大乘佛法。
也就是說，他在修大乘佛法當中，第一個他發過菩提心，第二個他的智慧觀照也特別強。你看同樣修空觀，我們不要講假觀（因為小乘的假觀當然比不上菩薩的假觀，觀察這個因緣法的時候那當然千差萬別），我們就約總相的空觀來說好了。小乘的空觀是什麼空觀？叫「色不異空，空不異色」。他是從「不異」的角度，不異。什麼叫不異？就變化嘛。為什麼是空呢？你看我們人會變化，我今天跟昨天不一樣，我今天跟明天也不一樣，所以這個身心世界會變化，變化當中慢慢地我會死掉，最後，終歸於空。
但是，要是利根人在觀空的話，他不必從無常變化，他是「色即是空」，就是因緣生它是無自性，直接從無生理而觀空，當下就是空。你看他就不用經過很多的過程。所以說，我們同樣是受了見思煩惱的干擾，但是離開見思煩惱的過程每一個人是不同，有些人很快就過去，有些人要走很久。當然，這跟你的智慧是有關係的，你栽培的教理，就是你在思惟空性的過程，你是怎麼去思惟空性的，產生的效果就不同。
這個地方是說，有一些鈍根的聲聞人，他是肯定要經過四空的，否則他成不了阿羅漢。是講這部分的人。
【1556】什麼叫四空天？
壬二、別明四空天相
┌（空無邊處天）若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，
│ 如是一類，名為空處。
├（識無邊處天）諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全
│ 於末那，半分微細，如是一類，名為識處。
├（無所有處天）空色既亡，識心都滅，十方寂然迥無攸往，如
│ 是一類，名無所有處。
└（非想非非想處天）識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡
性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名
為非想非非想處。
看壬二，別明四空天相。
四空，意思就是滅色歸空，他就是討厭這個色身。前面的捨心是厭惡苦樂的感受，他現在連色身也討厭，他覺得這個色身是個累贅。你看這個色身，行住坐臥，很麻煩的，就像一塊肉。你走來走去，就覺得是一個負擔，是一個累贅。所以他就怎麼樣？在禪定當中就訶責色身的障礙，讚歎無邊的虛空。這個虛空是無障礙的，就把這個色身歸於無邊的虛空，最後色身就消失掉了，就四空天。
【1557】無色界四空天（一）——空無邊處天
我們看經文。
（經文）若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。
「若在捨心」，是指他在前面四禪的禪定當中生起的厭離苦樂的這種捨心。在捨心當中，他進一步「捨厭成就」。他厭惡色身，就觀想這個色身對他的障礙如鳥在籠，就像一個鳥被關在籠子裡面一樣，這個鳥就飛不出去。就是說，他的心被這個色身所障礙了，所以他就訶責這個色身如病、如癰、如疽。然後「覺身為礙」，覺得這個色身是一種障礙，「銷礙入空」，就把這個色身的障礙消滅了，而入於無邊的虛空，這個時候叫空無邊處。他就讚歎虛空的可貴，訶責色身的障礙，最後跟虛空相應，成就空無邊處天，業果色消失掉。
【1558】無色界四空天（二）——識無邊處天
看第二段。
（經文）諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那，半分微細，如是一類，名為識處。
「諸礙既銷」，這是牒前面的空無邊處天，他已經把整個色身，正報的色身，還有外在的依報環境都消滅了。這以下就說明這個識無邊處天的天人，「無礙無滅」。「無礙無滅」就是說，他連無障礙的虛空也不歡喜，他覺得虛空還是屬於心外之物，他這個時候反而迴光返照那個能分別虛空的那個心識。虛空是無邊的，其實我的心識也是無邊，也是無障礙的啊，我應該依止我的心識更加的好啊！所以他把這個虛空，經過他的訶責也消失掉。那麼這個時候他留下什麼東西呢？留下了三個東西：
第一個，阿賴耶識。這沒話講，阿賴耶識是不能斷滅的，那種凡夫的整個生死的根本，阿賴耶識。
第二個，全於末那。「全於末那」這一段的經文，蕅益大師跟圓瑛老法師解釋完全不同，我們就根據蕅益大師解釋，感覺上比較合理。蕅益大師說，「全於末那」這一句話是說末那識是完全存在，就是末那識完全沒有消滅，俱生的我法二執完全沒有破壞，叫做「全於末那」。就是完全而無缺，第八識、第七識都在。
第三個，半分微細。這個地方是講第六意識。第六意識有兩個差別，攀緣外面的這一部分粗的思想已經消滅了，但是攀緣內在的這一部分的這個微細的思想還是在的，就是半分微細，第六意識還有半分的微細的思想。這個叫識無邊處天。也就是說，他覺得虛空雖然無障礙，但它畢竟是心外之物，所以他遠離所緣的虛空而反觀能分別的心識，並在那個地方安住，叫做識無邊處。
【1559】無色界四空天（三）——無所有處天
看第三個，無所有處。
（經文）空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往，如是一類，名無所有處。
「空」指的是無邊的虛空，「色」指他的色身。色身、虛空都消亡了，乃至於「識心都滅」，他這個高深的禪定把第六意識向內攀緣思惟的那個微細的那一部分，也暫時地調伏了，用禪定把它調伏了。這個時候他自己感覺到十方世界已經寂然不動。「迥無攸往」，他感到內心當中已經完全無所住。當然，他還是住在末那識的自我意識，還是住在阿賴耶識的那個無量無邊的有漏種子當中，只是他自己不知道還是有所住。但是他至少覺得，他自己認為，他整個前六意識不活動了，色身也不在了，虛空也不在了，他自己認為他無所住了，叫做無所有處。這個「無所有」包括什麼呢？色身無所有、虛空無所有、前六識無所有，就是無所有處。
【1560】無色界四空天（四）——非想非非想處天
我們再看第四段。
（經文）識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。
這個地方我們解釋一下，我們把「非想」跟「非非想」解釋一下。「非想」就是說好像是沒有想，「非非想」就是說事實上還是有微細的想，就是他介於想跟無想之間。他很想要無想，但是做不到，所以只好存在於非想非非想，是這個意思。
「識性不動」，這個「識性」，古德說指的是第八識。第八識是寂靜不可動搖的，不可斷滅的。第八識怎麼能夠斷滅呢？第八識斷的話，生命就斷滅了。
但是這個人對第八識是什麼心態呢？「以滅窮研」，他很想要用高深的滅盡定窮究第八識的邊際，但是「於無盡中，發宣盡性」。第八識的體性就是真如啊，真如一念妄動以後真如就變成第八識了，所以第八識當然沒辦法窮盡啊！那他怎麼辦呢？「發宣盡性。」他在不可窮盡的第八識當中，用高深的禪定，勉強要去窮盡它的體性。
所以得到兩個結果：「如存不存，若盡非盡。」在體性上來說，第八識的功能好像是有，又好像是沒有；從第八識的功能作用來說，第八識的功能好像窮盡，又好像沒有窮盡。「如是一類，名為非想非非想處。」
我們知道，第八識的體性就是真如，所以你沒辦法斷滅的。第二個，它的功能，它就是無量無邊的種子。你看那個「藏識海」，這個大海水，你除非依止我空法空的智慧才能夠把有漏的種子斷滅掉，你靠禪定怎麼可能斷除它的種子呢？你頂多就是如石壓草罷了，把這個有漏的種子暫時地伏住。所以它這個地方就是說，「如存不存，若盡非盡」，這個地方就說明它是非想非非想處定。
【1561】空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處有什麼區別？
這個空無邊處是厭色依空，厭離色身，安住在虛空。識無邊處呢，是厭空依識，把虛空也捨掉了，安住在心識。無所有處是色法、虛空、第六意識完全捨掉。那非想非非想處呢，就是依止這個第八識暫時調伏粗重的煩惱，但是不能真實地斷滅。
這個四空天，智者大師說四空天是三昧酒所醉。蕅益大師講得更徹底，蕅益大師對四空天講出一個偈頌，他說「無量劫來生死本，癡人認作本來人」。其實四空天的所緣處都是第八識，而第八識正是生死的根本。那麼愚癡的眾生指的是誰？就四空定，把它當作本來人。他覺得四空定，在這個無覆無記當中他覺得就是涅槃。其實在一念的寂靜的心中，下面有無量無邊的有漏種子，一個都沒有消失掉，都在睡覺，只要你稍微敲它一下，它隨時會醒過來。這個就是四空天的相貌，表面上風平浪靜，但私底下是無量無邊的顛倒戲論的種子一顆都沒有少。「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」
【1562】理觀薄弱，他必須要按部就班一步一步的前進，這叫鈍根人
壬三、更判凡聖二類
我們看壬三，更判凡聖二類。
這以下，在四空天當中來分判凡夫、聖人的差別。
┌（聖道出離）此等窮空，不盡空理，從不還天聖道窮者，
│ 如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。
└（凡外還墜）若從無想，諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，
便入輪轉。
「此等窮空，不盡空理」，這個地方是說明，這個四空天的天人，雖然窮盡色身跟虛空之相，但是不能窮盡我空法空的理性，但空其相、不空其性。但是，假設是從五不還天依止出世的聖道（這個出世的聖道指的是什麼呢？就是我空的智慧）來窮究我空的真理，這個就是屬於不迴心的。這個人他不可能在初果、二果、三果這個過程迴小向大，他一定要成就阿羅漢果，就要經過八萬大劫，乃至於經過二十小劫的時間，才能夠成就阿羅漢。這是鈍根阿羅漢。
我們把利根跟鈍根說明一下。這個地方古德說，執事昧理，名之為鈍根。這個人做什麼事完全看事相，理觀薄弱，所以他必須要在整個五不還天當中，經過空無邊處、識無邊處、無所有處到非想非非想處。空無邊處就兩萬大劫的時間，識無邊處要花四萬大劫，無所有處要六萬大劫，非想非非想處要八萬大劫。他要多一般人二十大劫的時間才能夠成就阿羅漢果。因為他的理觀薄弱，他必須要按部就班、一步一步地前進，這叫鈍根人。
再看第二種。
若從四禪無想諸天當中，「窮空不歸」，觀想這個空相而不能迴光返照、正念真如，「迷漏無聞」，迷於有漏的諸天，這個時候就是「便入輪轉」。無想天以後，當然他死了以後還要流轉生死。
這個地方是說明這個凡夫外道因為執事昧理，一者進步很慢，二者便入輪轉。
【1563】有一類的悲增上的菩薩，他不想離開人間，不想離開眾生，但是在沒有佛出世的情況之下他又不想到五濁惡世的人間來，那怎麼辦呢？
壬四、總辨王民不同
我們看壬四，總辨王民不同。
┌（業果為民）阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，
│ 答盡入輪。
└（天王示現）彼之天王，即是菩薩遊三摩提，漸次增進，迴
向聖倫所修行路。
（經文）阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫業果酬答，答盡入輪。
（經文）彼之天王，即是菩薩遊三摩提，漸次增進，迴向聖倫所修行路。
阿難！這個「諸天」指的是什麼呢？是包括了欲界天，也包括了色界跟四空天，但這個地方不包括五不還天。這個天人都是凡夫在「業果酬答」，就是你因為有什麼樣的持戒、有什麼樣的禪定的功德，所以就招感了這種種諸天的果報。因果酬答報盡以後還是要進入三界的生死輪迴的。也就是說，這種果報都是暫時的因果的酬報而已。這個是指的諸天的人民來說的。
但是，這個諸天的天王就不同了。這個地方包括欲界天、四禪、四空的天王，有很多都是法身菩薩遊心三昧，在真如三昧當中為了要增進他的福德智慧兩種廣大的資糧（以諸天的果報來修學，而依止這個修學來「迴向聖倫」，迴向他的無上菩提），所修行的一個道路。
我們都知道，菩薩不能入偏空涅槃，他一定要有一個生命體。阿羅漢是一成就我空以後馬上把生命消失掉，大乘佛法是不同意這樣的看法。他認為生命沒有錯，你把生命消失掉幹什麼呢？身心世界沒有錯啊，錯在你心中的執取啊。所以他必須怎麼樣呢？菩薩是借假修真。
那借假修真就有問題了，你一定要來生得一個果報。當然，有些人，智增上菩薩選擇到諸佛菩薩的國土去了。但是有一類的悲增上的菩薩，他不想離開人間，不想離開眾生，但是在沒有佛出世的情況之下他又不想到五濁惡世的人間來，那怎麼辦呢？那只好到天上去了。但這種菩薩，到天上去那是做天王，遊心三昧，「漸次增進」，他在那個地方教化天人。因為他不想要跟人在一起，於是就去教化天上的人。等到彌勒菩薩的下降，一佛出世千佛護持，他們再下來幫助佛陀。就是講到這一類的人，他不想到淨土去，他也不想到人間來，那怎麼辦呢？那只好到諸天做天王，是這意思。
【1564】在整個三界的身心世界當中，最為極端、最高的境界是哪一界？
壬五、結成無色名目
我們看壬五，結成無色名目。
（經文）阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。
以上的四空天，他外在的色身跟內心的心識（這個地方指的是前六識）都已經滅盡了，四空定的禪定堅固地現前。已經沒有業果之色，但有定果之色，所以他的色法能夠自在地變現、自在地受用。「從此逮終」就是說，在整個三界的身心世界當中，他是一個最為極端、最高的境界了，再往上就沒有了，三界當中的最高了。從此逮終，名無色界。
【1565】整個七趣的眾生為什麼會數數地造業、數數地得果報，各隨其妄因而感其妄果？
庚二、總結虛妄
我們把它做一個總結。看庚二，總結虛妄。
（經文）此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅，各從其類。
這個「此」包括誰呢？包括前面所說的整個七趣的眾生，依止罪業招感痛苦的果報，依止善業招感安樂的果報，乃至於依止禪定招感寂靜的果報。這一類的眾生有一個特點，都不能夠通達本妙、本覺、本明之心。也就是說，他們雖然修學持戒跟禪定，但都不知道迴光返照他本具的妙覺明心，而依止一念的妄想造作很多的妄業（包括持戒，包括禪定，只要不是跟現前一念心相應，都是妄業），虛妄有三界的果報，所以在三界當中就虛妄地隨順於整個業力而沉淪在七趣當中。這個叫做「補特伽羅，各從其類」。補特伽羅就是數取趣，眾生數數地造業，數數地得果報，各隨其妄因而各感其妄果。直到有一天，他能夠遇到大乘經典迴光返照為止，否則這個三界是沒辦法停止的，叫補特伽羅。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
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