示地獄趣：明十因。經文：
十者：訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑑見，照燭，如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊 。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。
明六報。經文：
云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。
1.見報。經文：
云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火，燒聽：能為鑊湯，烊銅。燒息：能為黑煙、紫焰。燒味：能為焦丸、鐵糜。燒觸：能為熱灰，爐炭。燒心：能生星火迸灑，煽鼓空界。
2.聞報。經文
二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神 愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。如是聞波，注聞：則能為責為詰。注見：則能為雷為吼、為惡毒氣。注息：則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體。注味：則能為膿為血，種種雜穢。注觸：則能為畜為鬼，為糞為尿。注意：則能為電為雹，摧碎心魄。
3.齅報。經文
三者齅報，招引惡果。此齅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出，入無間獄。
上淨下界法師宣講：第107《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷八》講記
目錄
【1409】佛教的因緣觀，大小乘有什麼不一樣？
【1417】因地是以眼根的見來當作整個造業的主導者，那麼他臨命終的時
【1418】以眼根為主導造業墮入無間地獄，他從眼根出現什麼恐怖之相？
【1421】因地是以耳根的聽聞來當作整個造業的主導者，得無間地獄果報
【1422】聞根跟前五根的交互造業感受怎樣的地獄交報？
【1409】佛教的因緣觀，大小乘有什麼不一樣？
請大家打開講義第二四零頁，訟習。
這一科我們是講到「借破戒惡法為問端而廣示七趣差別」。這一段等於是從假觀的角度來發明佛教的緣起。
佛教的因緣觀，大小乘是不太一樣的。小乘的因緣觀是從業感而安立的緣起，也就是說，我們的生命是由身口意的造作所創造出來的，就是所謂的業感緣起。業感緣起當然建立了一個善惡的因果，但是它的不圓滿的地方就是說，業感緣起本身這個思考還是一種對立的，善惡是對立的，染淨是對立的，有我就沒有你，有生死就沒有涅槃，有涅槃就沒有生死，所以，業感緣起到最後會使令一個人最後修習我空觀而趨向於偏空的涅槃。整個業感緣起所帶動的思考會偏重於斷惡這一部分，因為他趨向於偏空涅槃的時候，修習一切波羅蜜的善法、廣度一切眾生變成沒有意義，因為最後的結果是偏空涅槃嘛。所以，業感緣起是一個對立的思考。
大乘的因緣觀是從現前一念心來建立整個十法界的染淨因果。當然，我們這一念心就是一種真妄不二的和合體，所以大乘佛法在看一切法的時候，是抱著一個比較中道的思想，我們的善念當中有惡念，惡念當中也有善念，生死當中也可以成就涅槃，涅槃當中也可以出現生死。當然，這個思想能夠建立，就是它能夠從一念心而建立整個緣起。
【1410】唯識的賴耶緣起跟真如緣起最大的差別在哪裡呢？
從這一念心建立緣起，當中又有漸教跟頓教的差別。你看唯識學，它建立緣起的時候是從阿賴耶識。阿賴耶識受熏而產生種子，由這個種子而變現根身器界。圓頓的思想就是從一念心性，從真如緣起，真如受熏。真如全體不變，但是全體隨緣。
這樣子講，唯識的賴耶緣起跟真如緣起最大的差別在哪裡呢？
阿賴耶識的因果思想，它那個時間，因果不同時。阿賴耶識的觀念是，我們今生造業是來生得果報，所以，在唯識當中很少提到說，你這一念心造業的時候，當下的果報就成就。唯識學很少提這樣的觀念，因為唯識學建立種子。
但真如沒有所謂的種子，它是全體受熏。真如是清淨本然，但是你用善惡的業力熏它，它全體循業發現，所以，真如緣起的思想，因果是當下的。它認為說，你在起煩惱的時候、造罪的時候，你的地獄果報就成就了。我們從前面的經文來看，很清楚有這種觀念，它因果是同時的。
所以你要掌握這個真如，真如的思想跟阿賴耶識是不太一樣。阿賴耶識是從種子，然後變現果報；真如是不可以分割的，它沒有所謂的種子，它是全體受熏，全體不變、全體隨緣，從清淨本然而安立了循業發現，而這樣的清淨本然跟循業發現是同時存在的。你把這個觀念懂了以後，你看整個《楞嚴經》的因果你就很清楚，它是從真如緣起安立因果的。
【1411】訟習造業，今生招感什麼苦果？
我們看第十種煩惱。佛陀講惡因有十種，現在看第十種的訟習。
這個「訟」就是諍訟。它這個意思就是說，我們自己有了過失，但是我們不想把這個過失發露出來，那怎麼辦呢？用種種的言辭再加以爭辯，目的是覆藏自己的過失，叫諍訟。
（經文）十者訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。
先看這個總標。
它這個因果也是從當下同時來安立。
我們先看它在因果的第一個，是惑，起煩惱。它的煩惱相貌是「訟習交諠」，就是一種爭辯，言辭上的爭辯，而且是互相地去爭辯。互相的爭辯就是一種煩惱相貌。
主要引發的罪業就是「覆藏」，產生一種覆藏的罪業，把自己所做的過失隱藏起來，不想讓別人知道，也不想發露。這個是他所造的業。
我們看這個果，苦果。「如是故有鑒見照燭。」這個果不是來生，是當下的，就在一念心當中就會有一種好像鏡子的照了，又好像有蠟燭的照了一樣，就沒辦法再覆藏。這句話的意思就是說，為什麼是因果同時？我們今天造了一個殺盜婬妄的罪業，我們把這個業隱藏在內心的深處，一個黑暗的地方，把它遮蓋起來。我們覺得自己掩飾得非常好，但是我們人是有善有惡的，是善惡的和合體，所以夜深人靜的時候我們心一旦寂靜下來，我們就會感到內心不安。就是內心當中好像有一個鏡子、一個蠟燭在照了那個過失一樣，就使令我們「弟子心不安」。為什麼不安呢？就是這個罪業被照了了，就是這個意思。我們在造罪的時候，其實我們內心當中有一種功能，會產生照了自己過失的功能，就像鏡子、蠟燭一樣照了。這一部分是沒辦法掩飾的。
【1412】訟習造業，來世有什麼果報？
癸二、別明
看第二段的別明。
（經文）如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。
這以下就講到一個譬喻了。說這種照了的功能，就好像在日正當午，什麼事情都看得清清楚楚，我們身體的影子根本沒有地方可以隱藏，沒有身影的藏身之處。
這以下的合法就講到來世的果報了。「二習相陳」，二習當然指的是種子跟現行，兩個法互相地爭述。所以我們到了陰間以後，一個人經常的覆藏，他來生的循業發現，就有惡友來跟他對驗。這個「惡友」就是他過去在一起造業的這些同伴，就來到陰間來跟他對證。這個「業鏡」，就是有一種善惡業力的鏡子，能夠照鑒你過去所做的種種的惡事。「火珠」，就是說這個珠子能夠顯現你心中種種的想法。你心中有什麼樣的想法，當時是用什麼樣的心態來造作的，這個火珠就能夠顯現給你看。透過惡友、業鏡跟火珠這三個法，來使令這個罪人就很清楚地如實地披露過去所造的罪業。就是這樣來對驗我們過去的事情，在陰間的時候就有這種果報出現。
【1413】為什麼造了罪業一定要發露出來？
癸三、勸誡
看勸誡。
（經文）是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。
這個地方是佛陀對我們的勸勉。說，十方諸佛如來以他的智慧眼來觀察我們造罪以後的覆藏，就好像陰賊。陰賊就是躲在暗處的賊，這個賊沒有消失掉，表面上看這個賊不在了，其實他是在的。他隨時會出來活動，因為他躲在暗處，隨時會出來破壞我們的財寶。
所以菩薩觀察覆藏這件事情，就好像一個人頭頂著高山想要過大海一樣，頂的高山越多，下沉得就越厲害。所以戒律上說，「懺悔則安樂，不懺悔罪益深」。這個意思就是說，我們造了一個善法，要把它隱藏，但是你造了罪業一定要發露出來，因為你一發露，你的罪業就能夠消滅掉，是這個意思。
【1414】我們對於已經造的罪怎麼辦呢？
以上十種的惡因，它的情況，蕅益大師說，其實是偏重在純情跟九情一想這種比較粗重的煩惱來說，才招感地獄的果報的，是這個意思。不過圓瑛老法師在後面有一段開示講得非常好，我把這個觀念跟大家說明一下。
圓瑛老和尚說，我們一般正常人都是有造善、有造惡，我們有時候拜佛、念佛，有時候也造作一些罪業，包括前生，包括今生。那這怎麼辦呢？我們對於已經造的罪業怎麼辦呢？圓瑛老和尚提出一個觀念說，修行人要做一個很殊勝的法門，就是有因無緣，就是你不能夠去創造一個刺激罪業的因緣。
比如說，今天你有一個田地，裡面很多的種子，但是你不去灌溉，不去澆水，不去施肥，這個種子它也不能夠開花結果。所以圓瑛老和尚說，在這個淨土往生的臨終正念當中，你要能夠做到所謂的有因無緣，使令苦果不成。這個惑、業、苦，我們起了煩惱、造了罪業，那麼業到苦果這個中間你要把它切斷，不能讓業轉成果報。
那這怎麼辦呢？當然就是你要斷惡念的相續。這個思想在《大乘起信論》有提到的。它說，我們正念真如的人，最主要的目的就是「破和合識，斷相續心」，因為你根本沒辦法去對治種子。這個種子，煩惱有種子跟現行，這個種子沒辦法對治的，只有持楞嚴咒。
所以我們是怎麼樣？對治煩惱的現行。我們要注意一點，煩惱的第一念是沒辦法對治的，凡夫沒辦法對治第一念的。你看菩薩戒，第一個煩惱，它不制罪，它不制你的罪，因為這不是你的錯，這個是你的等流習氣。你是生死凡夫，遇境逢緣肯定起煩惱嘛。但是你煩惱第一念起來以後，你的觀照力——止觀力量沒有現前，第二念開始制罪。菩薩戒是從一個比較合理的角度來制罪，它是從第二念來制罪的，就是從煩惱的相續開始制罪。
這個觀念就是說，每一個惡念起來，第一念不能怪你，但是第二念的時候，你馬上轉念念佛，或者用空觀，或者思惟煩惱的過失，觀察這個煩惱是生滅的，你不隨妄轉。正念真如、不隨妄轉，然後把煩惱的相續破壞掉，這樣子就能夠達到臨終的正念。
所以我們一再強調，臨終正念是有兩種情況：一個是祖師的正念。祖師的正念是怎麼樣？他完全沒有煩惱。這個我們做不到。第二種是有煩惱，但是你憶念你的真如，「何期自性，本自清淨」，你能夠做到不隨妄轉。我們現在是做這件事，我們求的是凡夫的正念，就是不隨妄轉。祖師的正念是根本沒有煩惱，我們根本做不到。所以這一段諸位可以看一看圓瑛老和尚的開示。他就是說，從有因無緣當中，做到苦果不成，而成就帶業往生。這個觀念其實是很重要。
這一段是講到這十種煩惱。蕅益大師說，雖然煩惱有很多，但這十種已經完全收攝了，佛陀的智慧把它收歸成十種的煩惱。
【1415】受果報只有認命，但是造因的時候你可以選擇要造不造
辛二、明六報 分二：壬一、總標；壬二、別示；壬三、總結
我們看下一段的辛二，明六報。
前面是講惡因，這個地方是偏重在苦果。
壬一、總標
看第一段的總標六報。
（經文）云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。
什麼叫六報呢？為什麼這個果報是會歸成六種呢？
佛陀說，我們眾生在因地的時候是根據六根接觸六塵而引生六識，六種的情識來造業，那麼在果地上招感這個惡報，是從六根的感受來受報。這個意思就是說，根塵識的因果不太一樣。造因的時候是由識來引導，就是你的名言分別、你的想像，但得果報的時候是由根，就是這個受。
所以你看唯識學，它講想陰決定你的因地，遇到事情的時候你是怎麼想，你安立的是什麼樣的名言分別。比方說你今天看到佛像，你安立這個佛像是功德相，你就造一個善業，你就會去禮拜、讚歎、供養等等。所以我們在因地的時候是依止想來造業，得果報的時候是根據這個根的受，感受，它是一種直覺的。從唯識的角度來說，造業你有選擇權，你可以選擇造跟不造。受果報的時候，因為它是根，你沒有選擇權。你說，欸，我不想受！沒辦法，受果報只有認命。但是造因的時候，你可以選擇，你要不要造。
其實我們修行，我們每一個人的生命都有受果報跟因地，修行主要是注意那個因地。因為那個果報現前你根本一點辦法都沒有，你沒有選擇權，那完全是一種感受。
這個地方是一個總標，把這個因跟果的造作過程說出來。
【1416】從眼睛先看到東西，然後再去造罪，未來得果報的時候也是從眼根開始受報。
壬二、別示 分六：癸一、見報；癸二、聞報；癸三、齅報；癸四、味報；癸五、觸報；癸六、思報
我們看第二段的別示。第二段以後有六種情況。
癸一、見報 分三：子一、臨終見墜；子二、本根發相；子三、正示交報
┌（臨終見墜）云何惡報從六根出？一者見報招引惡果，
│ 此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方
│ 界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。
│
（見報）┼（本根發相）發明二相：一者明見，則能徧見種種惡
│ 物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，
│ 生無量恐。
│
└（正示交報）如是見火，燒聽，能為鑊湯洋銅；燒息，
能為黑煙紫燄；燒味，能為焦丸鐵糜；
燒觸，能為熱灰爐炭；燒心，能生星火
迸灑，煽鼓空界。
先看第一個，見報。
這個見報意思就是說，我們在造業的時候，當然是六根接觸六塵產生六識，但這個地方是講眼根當中眼識見的功能來造業。也就是說，在造業當中，啟動的動機是從眼睛開始的，你眼睛先看到這個東西，生起貪愛、生起瞋恚，然後再造業的。你因地的時候是以眼根為主，所以你得果報的時候，你這個果報也是從眼根來開始受報。我們造業就像有一個開關一樣，是先有一個開關打開了，然後那個煩惱跟罪業才會整個發動出來。也就是說，我們因地的時候習慣性是從眼睛先看到東西，然後再去造罪的，未來得果報的時候也是從眼根開始受報。看經文就容易清楚。
【1417】因地是以眼根的見來當作整個造業的主導者，那麼他臨命終的時候所看到的是什麼情況？
子一、臨終見墜
先看第一段，臨終的情況。
（經文）云何惡報從六根出？一者見報招引惡果，此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。
什麼是地獄的惡報從六根而出呢？
首先我們看第一個，見報。因地的時候他是以眼識來帶動造業，也就是以眼識為主，以其他的諸識為助伴。那麼這樣子，就是有這個「見業交」，就是有見業報跟交業報。見業報就是以這個眼根當中的眼識來得它的正式果報。交業報就是說，它雖然不是主導者，但是它當時是幫助眼根的眼識來造業，叫交業報，那麼其餘諸根的諸識來受果報。它當時是助伴，所以得果報的時候也是助伴。
所以，假設我們是以眼根的眼識來造業，臨命終的時候，這個罪人是先看到這個世間上是生起猛火，而且這個火是充滿了十方世界。我們說明一下。
眼根是屬於火，這個是你要先背下來，眼根是火，所以，你眼根造業，受報的時候你第一件事情先看到火，因為眼根的屬性是屬於火。看到火以後，當然這個亡者的神識就很想要往高處跑，或者是想要爬高，或者是想幹什麼，他就會想要飄飛而上。但是因為他本身造業的時候依止情想，而這個情想是屬於下墜的，所以他不管怎麼爬，還是爬不上去，最後還是墜下於這個煙火當中，而直接入於無間地獄。這個地方是講到我們依止眼根來造業，臨終的情況是先看到猛火生起。
【1418】以眼根為主導造業墮入無間地獄，他從眼根出現什麼恐怖之相？
子二、本根發相
到了地獄以後是什麼情況呢？看第二段。
（經文）發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。
他隨著這個煙火而墜入無間獄以後，這個罪人也是從眼根當中見到兩種不同的情況：
第一種，明見。這個「明見」的意思就是說，他在因地的時候造業，是明目張膽、毫無忌諱地在眾人的情況之下造業。這種情況，在得果報的時候他就普遍見到種種的邪惡之物，比方說牛頭馬面，或者火蛇火狗，這種可怖畏的東西現在他的前面。這個罪人看到這個東西以後，生起無量的畏懼。這個是他明目張膽地造業的情況。
「二者暗見，寂然不見，生無量恐。」這個罪人造業的時候是在暗處，別人不知不覺的情況之下造業，那麼他到地獄以後，是什麼都沒看見，整個外在環境是一點動靜都沒有。所以他就很害怕：這怎麼回事呢？他心中產生一種莫名的恐懼。他什麼都沒有見到，這個是暗見。
這個是講到他的本根，就是他的眼根。他依止眼根造業，所以他得果報的時候先從眼根出現這種恐怖之相。
【1419】在無間地獄，眼根跟諸根交互受報是怎樣的情況？
子三、正示交報
但是他在造業的時候，也可能會帶動其他的諸根來助伴，所以他後續也會有交報。就是他六根在因地的時候是互相地造作，所以得果報的時候也是互相來受報。
（經文）如是見火，燒聽，能為鑊湯洋銅；燒息，能為黑煙紫燄；燒味，能為焦丸鐵糜；燒觸，能為熱灰爐炭；燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。
先看眼根。眼根見火，其實這個地方「見火」，古德說是少了一句，應該是先見到鐵床銅柱這種火燒的色法，因為因地的時候可能是看一些美貌的男女之色而造業，所以他得果報的時候先眼根當中看到這樣一種怖畏的色法。
燒聽，因為眼根屬於火，火的作用是燒，因為它在因地的時候有這個耳根的助伴，所以它就燒到這個耳根了。諸位知道耳根屬於水，所以火跟水的和合變成什麼？「鑊湯洋銅」，一種熱的湯，或者是洋銅，這種被融化的銅汁。就聽到這樣種種的音聲，乃至於有這樣種種的痛苦出現。
燒息，這個眼根的火燒到鼻根的息。這個息就是氣息。這個氣息跟火接觸，就產生黑色的煙跟紫色的火焰，就會有種種臭穢的氣味發生。
燒味，這個是跟舌根的和合。舌根屬於金，那麼火跟金的和合變成什麼呢？「焦丸鐵糜」，就是口中會嘗到這種焦熱的鐵丸跟鐵糜的這種熱汁，來燒灼他的身體，叫燒味。
「燒觸，能為熱灰爐炭。」這個觸是身根，身根是一種觸，觸就是和合。我們因地的時候可能跟男女的柔軟的身體和合，所以得果報的時候，因為眼根的火跟身根的觸和合，就會感受到有這種熱灰、爐炭來燒觸我們的身體。
燒心。心屬於風。風者，動也。所以火跟風合起來的時候，這個罪人就會感覺到滿天的星空當中有很多的星火，普遍地這樣灑下來，而且充滿整個虛空之界，完全是無處可躲，無處可逃。
也就是說，他是以眼根當本根來造罪，得果報當然以眼根為主。但是其他五根就不一定，看你在因地的時候依止哪一根跟眼根配合，哪一根就有罪業。假設其他哪一根沒有，它就沒有這個果報。這個交報就是，在因地當中有交互作用，得果報的時候才會交互受報。
我們看得到，眼根的得果報以這個火燒為主。所以你看一個臨命終的人，他要看到熱火，那他是眼根得果報。第一個先看到火的話，他的因地，一生當中他眼根的罪業最重，所以他眼根先發動出來，先看到這個火。這是一個判定的方式。
【1420】因地當中是以耳根的聽聞來當作整個造業的主導者，那麼他臨命終的時候所看到的是什麼情況？
癸二、聞報 分三：子一、臨終見墜；子二、本根發相；子三、正示交報
┌（臨終見墜）二者聞報招引惡果，此聞業交，則臨終時，
│ 先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘
│ 流，入無間獄。
│
（聞報）┼（本根發相）發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗
│ 亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。
│
└（正示交報）如是聞波，注聞，則能為責為詰；注見，
則能為雷為吼，為惡毒氣；注息，則能為
雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則
能為膿為血，種種雜穢；注觸，則能為畜
為鬼，為糞為尿；注意，則能為電為雹，
摧碎心魄。
看第二段，聞報。
子一、臨終見墜
這個因地當中的造業是以耳根的聽聞來當作整個造業的主導者，那麼他臨命終的時候就有不同的情況。
（經文）二者聞報招引惡果，此聞業交，則臨終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入無間獄。
這個人因地的時候是以耳根的耳識來聽種種音聲，來帶動他的罪業。這個罪業當然有它耳根本身的業報，也有其他諸根來幫助的所謂的交報。
本身的業報跟交報合起來，在臨終的時候他先看到波浪濤天，淹沒整個天地。因為耳根屬水，所以他看到的是水，遍滿天地，波浪一波一波地向他沖過來。這個亡者神識當然也想要跑，他要往高處跑，跑到屋頂、跑到上面去，但是因為他本身是屬於純情或者九情，他的情執重，所以到最後他內心的情感還是把他壓下來，乘波浪之流而入於無間地獄當中，沒入於水中。這個是他臨終的時候所看到的情況。
【1421】因地是以耳根的聽聞來當作整個造業的主導者，得無間地獄果報時他的耳根感受怎樣的痛苦相狀？
子二、本根發相
那麼到了地獄以後，看第二段。
（經文）發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。
到了地獄以後，他的情況是兩種：
一種是開聽。也就是說，在因地他聽到的是一個動態的聲塵而造業，別人跟他講什麼話，別人對他有所銜恨，就帶動他的煩惱跟罪業。他是由聽到音聲來造業的，所以他得果報的時候，在地獄當中也會經常聽到種種吵鬧的、恐怖的音聲。這個音聲非常大，而且根本沒有停止，使令這個人精神愗亂。這個愗亂就是昏昧、錯亂。他跑到哪裡都有音聲，所以不知道如何是好，精神愗亂。
或者閉聽。他在因地當中造業的時候是依止靜態的聲塵而造罪。別人都沒講話，但是他從別人的表情當中懷疑別人對他有銜恨心而造業，就是從靜態的音聲造業，所以他得果報的時候，他就到一個地方，是寂然而無所聽聞，完全沒有音聲。那麼他的神識就跟隨這個波浪而沉沒，完全在無生無息當中隨波浪而沉沒。這個是他得果報時他的本根所發出的痛苦相狀。
【1422】聞根跟前五根的交互造業感受怎樣的地獄交報？
子三、正示交報
再看他跟前五根的交互受報。
（經文）如是聞波，注聞，則能為責為詰；注見，則能為雷為吼，為惡毒氣；注息，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則能為膿為血，種種雜穢；注觸，則能為畜為鬼，為糞為尿；注意，則能為電為雹，摧碎心魄。
「如是聞波」，耳識當然屬於波浪，它以水波為主。水波跟耳根的結合，就產生一個「責」跟「詰」。到地獄當中，耳朵聽到空中有一種很大聲的訶責他的聲音，或者詰問他的音聲，訶責他為什麼要這樣做，詰問他為什麼要這樣做。
注見，當耳根跟眼根的見和合，因為見是屬於火，水跟火合起來就變成雷，像天上的雷這種吼叫的音聲，或者是邪惡的毒氣來傷人。「為雷為吼」，譬喻看到很多很多眾生對他現出怒目凶惡的相狀。這個是講到他的見跟耳根的結合。
注息，跟鼻根的氣息結合，「則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身體」。這個水跟氣息結合在一起，就產生大雨，或者是天中很多的霧。在這個雨水跟霧當中遍滿很多很多有毒的小蟲，隨著這個雨水、隨著這個霧就爬滿自己的身體，這樣的一種痛苦。
注味，「則能為膿為血，種種雜穢」。他的耳根跟他的舌根結合，舌根是屬於味，當然這個味也包括津的意思，那麼水跟味結合在一起就產生膿血，種種汙濁臭穢的東西出現。他無論跑到哪一個地方都有很多汙濁臭穢的東西，沾滿了身體。這是他的耳根跟舌根交互地造業。
注觸，他的耳根跟身根的這個觸，就是和合，「則能為畜為鬼，為糞為尿」。他會看到很醜陋、很卑賤的畜生，或者很多怖畏的鬼，經常在他的身旁，跑到哪裡去都沒辦法躲避。或者經常接觸到糞尿，這種不淨的東西沾滿他的身體。這是他的耳根跟身根交互作業的結果。
注意，意根的思屬於風，動態的風，耳根的水跟風結合，則「為電為雹」，就是突如其來地看到空中閃電冰雹突然而來，他感到一種壓迫，自己精神感到一種很強大的壓迫。耳根的主要的內涵是水，於是看到很多汙穢的水，很多的臭穢的水遍滿他的身體，沾滿他的身體。這個是耳根的主要相貌。
【1423】因地當中是以鼻根的齅來當作整個造業的主導者，那麼他臨命終的時候是什麼情況？
癸三、齅報 分三：子一、臨終見墜；子二、本根發相；子三、正示交報
┌（臨終見墜）三者齅報招引惡果，此齅業交，則臨終
│ 時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，
│ 從地湧出，入無間獄。
│
（齅報）┼（本根發相）發明二相：一者通聞，被諸惡氣，熏極
│ 心擾。二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。
│
└（正示交報）如是齅氣，衝息，則能為質為履；衝見，
則能為火為炬；衝聽，則能為沒為溺，
為洋為沸；衝味，則能為餒為爽；衝觸，
則能為綻為爛為大肉山，有百千眼，無
量咂食；衝思，則能為灰為瘴，為飛砂
礰，擊碎身體。
我們看第三個，齅報。
這個「齅」，就是鼻根當中的齅的功能。我們看臨終的情況。
（經文）三者齅報招引惡果，此齅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地湧出，入無間獄。
他因地當中是以鼻根的齅來造業，所以得果報的時候包括了鼻根的自業報，也包括其他諸根的交業報。
這兩個結合在一起的時候，臨終的人，他這個鼻根屬於氣息，所以他先看到這種惡毒的氣息充滿空中，若遠若近。亡者神識看到這個毒氣的時候，因為毒氣是往上飄，所以他就往地上爬，可能跑到洞裡面去。但是他跑到洞裡面的時候，發覺地下這個洞裡面也充滿了毒氣，所以他就從地湧出，從洞裡面跑出來，結果就直接墮入無間地獄。這個「從地湧出」就是說，他看到毒氣，很自然地往地下鑽。往地下鑽的時候，他到了地下以為沒事，結果地下還是出現毒氣，所以他就從地裡面跑出來，結果就直接墮入無間地獄。這個是講臨終的情況。
願以此功德 迴向法界眾 消除宿現業 增長諸佛慧
圓成勝善根 所有刀兵劫 病苦饑饉等 悉皆盡滅除
讀誦受持人 輾轉流通者 現眷咸安樂 先亡獲超昇
風雨常調順 人民悉康寧 法界諸含識 同證無上道
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報生 同生極樂國
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